2024年4月30日 星期二

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月20日


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月20日 
རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས།། 因俱之際果齊顯 མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན།། 望見此等亦非能 རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།། 依一相續建立故 བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན།། 作者受果乃勝宣 

 這個偈頌的意思是,當因俱足的同時,即可看得到果,一起看得到,有這樣的道理是不可能、不行的、沒有的,也就是說因種子存在的時候,果也顯現在種子上面,沒有這種道理。
 主要的原因是,有了因種子以後,種子裡面後來會出現果實的一切,例如葉子、果實等出現,但是因和果無法同時存在。 
 創造善業或惡業的時候,俱足善業、惡業的行持,但若是馬上就要承受果報,這也是看不到的、也是不可能的,如同因種子上面無法同時生出果實和葉子一樣。俱足的因上面,創造善業將得到快樂的果報,惡業將產生痛苦的果,但是造作因業立即就應受果,這是不可能的。 
 如果因上面有果自然展現出來、可以看得到的話,那麼父親和兒子兩者有可能同時出生嗎?應該不可能。先有了父親,之後才有兒子,父子兩者同時出生是不可能的。 這說明產生善業的因、創造惡業的因,善果、惡果無法同時實現成立在因上面。同樣,種下蘿蔔種子的時候,種子上面並沒有蘿蔔的葉子和果實,和這個比喻一樣,因和果實兩者同時展現出來是不容易、也是不可能。 
 這裡說到,果實展現出來、果實出現的時候,因不見了、因滅了,因不見了以後,才變成果實,這就是因果緣起裡的緣起真理。因種子不在的時候,果實就可以展現出來,果、葉子、蘋果等等都可以展現出來的原因,即是因果業報實現的動力。 昨天說,善業造作、惡業形成的時候,善的果報和惡的果報是由造業者相續的心來承受的。就五蘊而言,前面造業時的身體已經不在,受報時是來世的另一個身體,但是心的相續是同一個,所以造作善、造作惡的業果不會跑到別的地方,因為心相續一同的人在心相續之中會受果的。 
 如同種下種子、樹木、花草的時候,或種菜的時候,一種在地上後,業果才會熟開,不相關的石頭上或其他的地方,葉子、果實不會展現出來的,因為因緣不俱足、緣分不俱足、緣起不俱足,所以誰造業,誰就會得這個果,心相續一同的人會得這個果,因此無論誰在地上種下種子,因緣俱足的時候,果實就會展現出來,但是在不相關的石頭上面不會展現出來,因為因緣不俱足。 
 外道的說法認為,一個常見的我不存在的時候,造業者怎麼受果呢?內佛教說明是緣起而受果的,空性中展現出來的緣起,緣起存在就可以受果。受果報的時候,造作業的這個人雖然不在了,因為無常,五蘊的人體並沒有到來世的地方,但是當創造業者的心相續與受果者的心相續一同的時候,就會承受果報,惡業的痛苦、善業的快樂都會展現出來,都會受得到的。 
 如同一般菜的種子上面,沒有看到菜,但是種下種子以後、因緣俱足的時候、緣起真理圓滿的時候,果實也就是菜的葉子全都展現出來。但是如果說這個時候的種子不見了,不能長出葉子嗎?不是的,因為種子不見以後,葉子才會長出來。同樣的,人造業的時候,身體的種子不見了,可是心相續一同,所以果報成熟的時候,善、惡的結果都會受得到的。 
 外道可能又想到,心相續一同的時候,是一個常見的我,不是嗎?外道他們這麼認為,但不是,因為常見的我和獨一的我是沒有的。一百零八顆珠子串成一串念珠,然而是由一顆一顆的珠子串起來,才稱為念珠,常見獨一的我,內佛教沒有承認的、也不成立。 
 外道也不需要一個常見、獨一的我來承擔因果,因消失了以後,果展現出來,心相續一同即會展現的,種子不見了以後,葉子就出來了,這些都是因緣和合、因果緣起裡面展現出來的、空性裡面展現出來的緣,所有世界的顯相是緣起而生的。 這裡主要說到,在沒有研究,沒有觀察的情況下,有「我」的幻覺,形成善、惡等等一切都是可以成立的。如果究竟上面研究以後,發現最勝、最深、最圓滿的真理裡,沒有一個我。 
 外道的問題出在哪裡呢?世俗諦上面,內佛教並沒有反駁說,有一個我的幻覺造業、受果等等,都是可以成立的。數論派和勝論派等等,一者是心識為主的,一者是物質為主,認為有一個存在的我,我也是常見的,也是遍虛空一樣遍照的,也是一個獨立者,這樣一個常見的我在勝義諦、在究竟圓滿上面是無法成立的。 但在世俗諦裡面,幻覺而形成的「我」,內佛教徒也是承認的,因為中觀的很多重要觀點說,滅依世界的人和我們中觀永遠不用辯論,因為他們世俗裡面所有的東西,直接說、強迫性地說「沒有」,這是不可能的,就是如此。 以內佛教來說,造業受果是一件非常神秘的事情,能仁釋迦如來才知道的,不是平凡的、有限思惟者所能知道的,所以眾生在有我的情況下,創造了很多各式各樣的業力,善有善果、惡有惡果。但是善有善報、惡有惡報等等創造者的業,在勝義諦、究竟上面來說的話,如同外道一樣都是不成立的,就是這樣。 

2024年4月29日 星期一

《入菩薩行論智慧品》2018年7月19日


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月19日 
བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་།། 作業受報乃根異 དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་།། 此我遠離諸作用 ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས།། 汝我二者共承許 འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ།། 於此諍論有何義 

 首先行持善的念頭或行持惡的念頭的造業者,及業果成熟的時候,造業者此人的五蘊與接受業報者的五蘊有我的根是不同的,外道勝論派和內佛教兩者都認同這一點。 
 造業時根基蘊上為主的我和接受果報時根基蘊為主的我,這兩者是不一樣的,外道勝論派和內佛教都共同承許,他們都同意在造業時蘊聚的我,和來世受報時蘊聚的我是不一樣的,因此不需要辯論,也沒什麼可以辯的,因為雙方都持有相同的看法和見解。 
 但是外道勝論派所認為的「我」是恆常不變的,無論造業的時候或來世受果的時候的「我」都是永不變的,色法的、虛空一樣的「我」是常見的、不無常的、不變的,在造業的時候和受果的時候也是不變的,所以造業和受果之間沒有起作用,因為常見和不無常,如虛空一樣不起任何行持和作用的。如果一產生行持和作用的話,那麼就不是常見。 
 假如世上存在著常見、不無常,無法變化的事情、一種永不變的東西,但是在造業時蘊上的我和受果時來世的我之間有變動的話,那麼外道勝論派認同的「我」是不成立的。 
 外道勝論派之前認同造業時的我和受果時的我是不一樣等等,因此辯論無用,他們都同意造業時蘊上的我和受果時蘊上的我是不一樣。外道勝論派又認為遍虛空一樣色法的我是常見者、不起任何作用,他們兩者辯論都是一方有問題,另一方也一定一樣有問題的意思,內佛教這樣向外道勝論派辯論。
 以內佛教的理論來說,造業的時候和來世受果的時候,二者都不會有問題的。但是勝論外道的問題卻永遠無法解決,原因是他們認為的「我」是常見者、永不變者。而內佛教認為造業時的因及受業時的果都是空性展現出來的、虛幻般存在的,我們內佛教不是常見者,因此能遠離這個問題。 
 以內佛教來說的話,導師釋迦牟尼佛對比丘們說,在動念情況下造業,造業的一切業力果報,自己必須受果的,自己造的業,自己成立的善業、惡業都要自己受果,地界也無法承擔,水、火等等也無法承受我們造的業,它們不會承擔我們的業,自己造的業是自己的五蘊為主的,處和十八界等等人體形成的「我」來承擔的,人體形成的「我」的意思就是說我們人類五蘊俱足的時候,有一個我的樣子。 
 造業的時候和往後受果報的時候,是一個相續的連結,業果都不會由地水火風等等來承擔,任何地方都無法承擔的,而是由相續一同的自我、幻覺成立的我來承受果報。
 對內佛教而言,造業時候的我和受業時候的我是可以連結的。而對勝論外道來說,造業時候的我和受業時候的我,很難有受果的連結,因為外道勝論派認為的我是常見者。 
 而內佛教認為是空性或虛幻般存在的人,虛幻般存在的業,虛幻般存在的造業,前面造業時的五蘊已滅,但是造業時五蘊為主的我不用跑到下輩子的身體,因為相續一同的「我」存在、幻覺的我存在,可以受果的意思。 

2024年4月28日 星期日

《入菩薩行論智慧品》2018年7月18日


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月18日
 གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན།། 如若我乃非實有 ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ།། 業果係屬非能也 ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན།། 所造業謂滅盡故 སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།། 誰造業由誰受果 

 「如若我乃非實有」,如果被輪迴綁架的時候,需要依靠一個我;而脫離輪迴得到解脫的時候,也需要依靠一個我,有一個我是存在的,並且認為必須要有一個常見的、不無常的我存在。昨天談到勝論派的觀點的時候,他們承認虛空是我一樣,而內佛教辯駁勝論派說,勝論派你們承認的「我」是虛空一樣沒有太大的作用。
 他們的意思就是說,這樣一個「我」是需要的,被綁架的我、解脫的我都需要依靠「我」,若是沒有「我」的話,那麼這個漏者的我是會剎那剎那生滅,因為沒有一個常見的我,我是剎那剎那生滅。 
 若是變成剎那剎那生滅的樣子,那麼行持善根的時候、或者造作惡業的時候,善的業得善果,惡的業得惡果;善的果得快樂,惡的果受痛苦等等,就無法相連,因為形成善業的我,沒有一個常見的我,所以是無常。 
 因為造善和造惡形成業力的時候,剎那就不見了,就滅了,沒有了。那麼之後誰來受業的果報,誰來受善的果報、惡的果報呢?變成是誰的業果呢?因為造業的時候有一個我,但不是常見的,是無常的。 
 外道勝論派他們認為「我」是長久、永恆的,所以就可以受果。造業和受果都有相聯的關係,因為是由同一個我來造業,同一個我來受果,就行了。如果沒有同一個我,都是剎那間消失,是無常的話,那麼造善的業、造惡的業,和受善的果、受惡的果是不相連,所以無常的「我」是不行,因為它會滅掉,滅掉的時候,就無法造業受果,所以沒辦法不成立一個我。無常的我是不行的,勝論派所承認的我才是行的。 
 重點就是說,勝論派承認的「我」不是心,他們承認的「我」是遍虛空一樣遍照的,他們承認的「我」是一種色法、物質相關的我,但不是物質無常的「我」,他們承認的「我」是永恆長久的,這樣才能使造業時的「我」和受果時的「我」都是同一個,所以比較方便。 
 勝論派他們認為佛教所說的「無我」,或者「我」是無常的話,那麼就無法使造業和受果之間有關聯,所以勝論外道派他們認為他們的理論是正確究竟的,他們是這麼想的。 
 外道本來有三百六十種不同的見解,前幾天講的是數論派,數論派是以二十五種見解為主,有自性、大、慢、五唯、五大種、五業根、五知根、意根,特別是神我。
 以數論派來說的話,他們認為一切都是心識有關的我存在,他們認為的我不是一個物質的我,是和心識、內心有關係的一個我存在的。 數論派他們認為的「我」和我們佛教認為的「我」有什麼差別呢?數論派他們認為的神我是堅定的、穩固的、獨一的等等,他們承認的我是這樣的存在。
而問題就出在這裡,於是佛教針對外道數論派提出很多辯論。 數論派又主張自性裡雄、塵、闇三者平和的時候是自性,色、聲、香、味、觸等五唯都是神我來接觸的。但是接觸的神我是常見的、不變的,所以要接觸外界的色、聲、香、味、觸等等是不容易的、無法接觸的,佛教針對數論派辯論得非常仔細。 
 昨天開始講的是勝論派,他們是承認物、功德、業、共同、類別、合等等六種為主的一個教派,可是他們認為的「我」不是心識,他們認為的我是色法,色不異空的色。他們主張色法物質相關、物質總體的一個我存在,但是「我」是遍虛空一樣遍照的,永遠不變、永遠不無常的一個我存在,勝論派承認常見的一個我,永遠不變常見的我。 
 昨天說到,內佛教駁斥勝論派說,物質相關常見的我存在的時候,這樣的我是無法成立的,因為勝論派你們認為虛空是我的樣子,沒有太大作用等等,昨天一直這樣辯論。 勝論派他們又辯說「我」雖然是物質、色法相關,可是我和心識相聯就能知道外境,昨天外道勝論派這麼說。內佛教則駁斥說,如果是這樣的話,那麼常見永不變的我就破斥了,因為你們說「我」知道外境這個部分存在等等。 今天勝論派他們又說,如果沒有常見的我存在的話,那麼造業的人是無法受果的,因為這個時候早已經變成另外一個身體了。 
 他們的意思就是說,造善業、造惡業等等的時候,要受果的人,若是一個五蘊變來變去、五蘊無常、生滅的人的話,這是不行的,因為他原先造了業,最後去了其他的世界,他是無常的。這個時候造業的人沒有存在,去了其他世界,受果的時候,不是原本的我,所以受不了果。 
 總之,外道勝論派認為遍虛空一樣常見、不無常的我,方能受得到所造的業,受得到果等等,明天內佛教會針對外道勝論派的觀點進行辯駁。
 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

2024年4月27日 星期六

《入菩薩行論智慧品》2018年7月17日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月17日(下)
 སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། 無有心識亦非我 སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།། 無有心性瓶等般 འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། 然而心具故有之 ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།། 明曉不知則壞滅 ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།། 倘或無有變異我 སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།། 心對於此行何事 དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།། 如是無心離作用 ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།། 虛空理應成為我 

 內佛教則說:「無有心識亦非我。」意思是沒有心識、遍虛空廣闊的色法為主的不是「我」。第二句說,「無有心性瓶等般」,瓶是寶瓶、花瓶,如果「我」沒有心識的話,如同是瓶子、山、石頭一樣,若是「我」沒心的話,如同石頭一樣,沒有我的作用。 
 因為外道勝論派承認的「我」是遍虛空一樣廣的我,不是心識。如果「我」沒心識的話,就如同瓶子等ㄧ般,瓶子、山,沒有我的作用,也無法和外境連接,因為是色法瓶子一般。 瓶子、山、水、石頭一樣的我存在的時候,這個我是沒有作用,因為沒有創造者的我,也沒有心識,如同是石頭的瓶子一樣、泥土的花瓶一樣,所以快樂享受不了、痛苦也是受不了。如同沒有心識的泥土做出來的瓶子一樣,快樂、痛苦悉全都感受不了。這是勝論派唯一承認我的見解,這樣的我是沒有作用的,也是無法成立,這是內佛教對勝論派的辯論。 
 外道勝論派說,「我」沒有存在心的模樣,本質不是心,可是有著與心相同的存在,所以彼相同的加持力、相同的影響力是很大的,對境的快樂和痛苦都收得到。其實不是心,也不是心本質的我,可是和心相連在一起,所以彼加持和影響力可以接觸得了快樂和痛苦,外道勝論派這麼說。它不是心,但可以和心相同連接在一起,用這連結的力量可以看得到外境、聽得到外境的快樂、痛苦等等,勝論派這麼說。
 「明曉不知則壞滅」,知道、明曉,和心相同而知道外境,如果成立的話,勝論派承認的「我」和遍虛空一樣,沒心識的,這可以被駁斥的。因為有心識才知道外境的,如果沒有心識的情況下,外境的快樂和痛苦都是接觸不了。 
 勝論派原本承認的我是遍虛空一樣,沒有心識。但勝論派又說,與心等同的加持力和影響力而知道外境,一說知道外境的時候,原本承認的不起作用、遍虛空的我、遍照的我已經破斥了,因為外境的快樂、痛苦等有接觸、享受的時候,已經承認有心識,所以原本認為沒有心識的「我」是不成立的,內佛教對勝論派這樣辯駁。
 「倘或無有變異我」,如果完全不變的一個我,是勝論派你們所承認的,這個我是常見的話,心對「我」也是不起作用的,因為勝論派承認的「我」是不變的、常見的我存在,不是心識相關的存在。 
如果「我」是常見、不變的話,心對這個我,知道對境有快樂痛苦,能起什麼作用呢?因為「我」是永久的、是常見、永恆不變的,所以心識又有何用呢?會做成什麼東西呢?因為勝論派承認的「我」是常見、不變的,所以變動和作用是不成立的。 
 再者,這個我和心識連接時,也是不能知道外境,原因是這個我是永久、恆常的我。當「我」是不變的時候,原來是什麼樣子就會是什麼樣子,因為常見最後是無法變成另外一個,所以勝論派所承認的我是永遠不變的常見、遍照的我、不會變化的我,又再次被破斥了。 
 即使有心識,之於對境也不起任何作用,一旦起作用的話,享受快樂、痛苦等等有這樣的我存在、有作用,你們勝論派所承認的我已被破斥了。 
 勝論派所說的我應該如同染料顏色也無法讓虛空變顏色,因為「我」是遍虛空一樣、不變的我、常見的我,如同染料無法讓虛空染色ㄧ般,「我」和心識相連的時候,對境也接觸不了。 
 假如「我」對於對境的快樂痛苦等接受了以後,勝論派承認的我是常見的觀點,也就無法成立了,所以勝論派認為的「我」是沒有心識的一種物質、色法的一個我,一切事情都遠離了,一切外境也無法知道了,享受不了快樂痛苦,物質般不起作用的一個我,這個我如虛空一樣,好像承認虛空即是我般,一點點好處都沒有。虛空即是我一樣,不起作用的我,沒有行持的我,這是外道勝論派的見解。
看一下很好笑,有點取笑的感覺,因此外道勝論派承認的我,是一點好處、壞處都沒有的我。 
 平常各種宗教裡各式各樣常見、斷見的我斷除、滅掉以後,輪迴的根源還是滅不了的,為什麼呢?因為這個我,如同外道勝論派所承認的我是遍虛空一樣、沒心識的、色法的我存在,這些見解駁斥了以後,自然生的輪迴源頭的我還沒取消。 如果自然的我取消了,外道所說的我也會自然取消的。如果「我」沒有心識的話,就如同瓶子一樣不起作用,所以這樣常見、沒有心識、虛空般的我,是好處、壞處不多的,內佛教回辯過去。
 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

2024年4月26日 星期五

《入菩薩行論智慧品》2018年7月17日(上)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月17日(上) 
སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། 無有心識亦非我 སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།། 無有心性瓶等般 འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། 然而心具故有之 ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།། 明曉不知則壞滅 ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།། 倘或無有變異我 སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།། 心對於此行何事 དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།། 如是無心離作用 ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།། 虛空理應成為我 

 今天要講勝論派。昨天講完數論派,有二十五種見解,他們認為情器世界以心為主的,心是常見的心,而不是斷見的。常見的心是獨立的,可以擁有所有的色聲香味觸五唯等等,還有神我,我們已經講了很多天,講得很清楚了。 
 今天講勝論派,他們的見解是一切以物質為主,而數論派則是以心為主的見解者。外道勝論派認為一切存在有六種見解,一是物,一是功德,一是業力,一是共同,一是異,也稱為類別,一是合,這是外道勝論派的道理。 
 第一個是物質,又分為九種,我、時間、塵、方位、天空、地、水、火、風。他們認為前面的五種,我、時間、塵、方位、天空,是不無常的、常見的。地、水、火、風四種是無常的物質。功德來說的話,有二十四種分類。業分為五種。共同來說的話,有共體遍照與臨時普通等等,這些說明講重點比較好。 
 他們承認的我是虛空一樣、遍照下去的,不是心識,不是心,是一種色法,色法的意思是物質形體者,有一個我存在的,我是常見。勝論派認為,如果我與心識、心有相關,那麼我就變無常,他們害怕這種看法,他們認同的我是無心的,是一種色法,色法的意思是以物質為主的色法的我存在。 
 外道勝論派的見解認為一切存在有物體、功德、業、共同、類別、合,六種道理,他們特別的見解承認的我不是心識相關的,是物體、色法相關的我存在。 
 勝論派的見解是,我是虛空般的遍照,也是常見者,更主要的是「我」不是心識。如果「我」是心識的話,就變無常了,所以勝論派承認的「我」是沒有心識的一種色法物質所形成的,但並沒說是什麼東西形成的,他們承認的是有一個遍虛空、遍照的我存在,但並不是完全與心識沒相關,「我」和心識連在一起,所以外在的享受、快樂,「我」受得起。 因為勝論派承認的「我」是遍虛空一樣遍照的色法,沒有心識。但是「我」和心識連在一起,會知道外在的對境。外道勝論派認為遍虛空遍照的「我」存在,「我」和心識連在一起,所以「我」可以連接到外在享受。 

2024年4月25日 星期四

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月15日


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月15日 
སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང།། 有心無心此等亦 གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས།། 成一有者亦雷同 གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག། 此刻差別皆顛倒 དེ་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན།། 彼時相同乃為何 

 對境是聲音或者對境是色法外境的時候,所接觸的每一個對境都有前前後後的分別,前前後後的意思是,前面先知道或聽到聲音,後面再看到外境色法的時候,對每個對境來說,同樣都有一個心識,所以其他聲音和色法都不是真實的,但心識是一體真實的存在,昨天外道數論派是這麼說的。
 內佛教則辯論說,假若是這樣的話,所有的有情都會變成一體,為什麼呢?因為每一個都有心識。昨天辯到這裡,今天接續講述以下。
 「有心無心此等亦」,「有心識」是指外道數論派承認的神我、明知的神我。「無心」的意思就是自性、大、慢、五唯、五大種、五知根、五業根、二者本體的根,這二十四個是無心。有心的神我和無心的自性等二十五諦都變成一體,因為數論派你們承認有的範圍都是等同的意思。
 外道數論派的看法見解裡存在二十五種學境,這二十五個學習的對境都存在的時候,存在的過程裡都有了,全部會變成一體。因為有的範圍裡,有的範圍裡的意思是指每一個都有,因為有的範圍裡存在,所以都會變成一體。 
這樣講的原因是,昨天說聽到每一個聲音及見到每一個色法外境的時候,都有一個心識,心識遍照下去,所以外境不是真實的,但是心識神我是存在的。前面聽到聲音及後面看到色法外境的時候,每一個都有心識的存在,這是外道數論派的觀點。 
中觀派則駁斥說,如果每一個心識的存在或有的範圍裡都變成一體,那麼數論派你們所謂有心者的神我和無心者的自性等二十五諦也變成一體的,原因是有的存在是等同的,不是沒有的,數論派你們承認是「有」,以「有」的立場來看,有心的神我和無心的自性等二十五諦都變成一體。 
依據數論派前述所言,當對境尚未分辨清楚時的心識,每一個地方、每一個聲響都有一個遍照的心識存在,這是數論派認為的真理。 
如果是這樣的話,「成一有者亦雷同」,有了什麼呢?有心的神我、無心的自性等都在有的範圍裡一樣,都變成一體,數論派有這樣的問題。 內佛教加以駁斥說,任何時刻持握各個色法的時候、持握各個聲音的時候,都有各個不同的對境而形成的一個心識,若是要把這說成是一種常見、獨一的真理,這是不容易的。因為當一個個去掉時,沒有一個真實的神我存在, 也沒有一個真實的心識享受者,「我」是不存在的。 
依據數論派前述所言,對境沒有分類的時候,心識是等同的,如此一種遍照存在的共體的心識是無法成立的,只是一個取名、遍計的說明而已。
 以究竟的勝道來說,外道數論派,從自性開始到神我等所有見解,沒有常見、也沒有獨立,自性無法成立,所以共體是無法存在的,事實真理上也是不成立的,因為類別都是假相、不成立時,共同的自性也是無法成立的。
 外道數論派一直提到一體的這個看法,但實際上一體是無法成立的,因為有雄塵闇三者,所以一體也無法成立的。在多次的辯論內容,外道數論派主張有一個常見的我、獨一的我。但是在真實和常見的情況下,一個常見的我、獨一的我無法接觸所有聲、色等等外境。如果它不是常見的、不是獨一的,就可以接觸得了外境。 

2024年4月24日 星期三

《入菩薩行論智慧品》2018年7月14日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述
 2018年7月14日(下) 

གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན།། 假使異相非真實 དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས།། 彼自本質何貌云 ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན།། 若謂心識如是說 སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།། 悉數生者轉成一 

外道數論派認為,對境是沒有分別的,對境沒有分別時的神我心識,自明神我的心識,前後都有遍照的,前後都有普遍的,自明神我的心識前後都是遍照、普遍的樣子來存在。聽到聲音時的心識,看到外境色法時的心識,都是一個心識。心識是一個常見的樣子、獨一的、永恆的存在,因為都是心識。外道數論派的意思是,神我的本質上面,一切都是常見的存在。
 外道數論派這樣說的時候,內佛教徒又辯駁說,一個心識,聽到聲音是一個心識,看到外境色相也是一個心識,如果都是一個心識存在,是永久常見的一個東西成立的話,所有眾生自相續都有心,那麼豈不是全部都變一體嗎?內佛教徒這樣問外道數論派。 
 外道數論派他們說,心識模樣上面、心識本質上面是一體,而聽到聲音的心識和看到色法的心識是自明的神我本質的一個心識而已,所以心識上面本質成立的。
 內佛教指出,如果這種說法是你們外道常見者所認為的話,那麼相續不同的每一個眾生都遍照一個心識,有了這個心識,就如你們所說,全都變成一體了。 
 因為你們承認的自明神我是一個,是沒有生滅的常見,自明神我是一個樣子的存在,沒有生過、沒有滅過的常見的存在。心識本質存在,所以它是常見,如果這麼說的話,一切相續不同的眾生都應該變成一體了。 
 再說外道數論派存在的一個問題是,有一個神我的成立。神我成立如我剛才所說的一樣,他們承認神我是一個,沒有邊的一個,是沒有生滅的常見者,對有情全部遍照。 
 這樣一個我、神我是不成立的,如果外境裡面這樣的我是常見,那麼根本無法與外境連結的,因為常見是無法形成任何事情,無法成立、沒有形體的、沒有行動的。 
 如果神我是一個的話,也沒辦法處理的,因為它和外境接觸了以後,就變成不是一個,這時接觸外境的一面也存在了,自己已經分裂了,所以不是一個。 
 故而一個常見的神我、一個神我來接觸外在的色、聲、香、味、觸,這些是不行的。那麼什麼樣才行呢?一定是空性之中、性空緣起之中才能成立的,這是內佛教對外道數論派的辯論。 
 明天最後四句是有關數論派的一些教導、說明及辯駁完成。 

2024年4月23日 星期二

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月14日(上)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月14日(上)
 གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན།། 假使異相非真實 དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས།། 彼自本質何貌云 ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན།། 若謂心識如是說 སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།། 悉數生者轉成一 

 前面已經舉例上午是天神般的舞蹈,下午是施害舞蹈的模樣,這個比喻說明上午和下午的展現不同,形象都已經換了。此外,在房間裡面聽到音樂,知道聲音的這個心識,到了外面看到海景色法的心識,這兩種心識也換了,一個心識在的時候,另一個心識不在。 
 你們聽到音樂的心識遠離以後,再去外面看到海景的色法,已經變成兩個了,如果前面的心識不見了,後面新的心識再來的時候,那還是一體的話,這是世界上從沒有出現過的,內佛教這樣辯駁過去。 
 因為一體的意思是,每一個諸法的本質是無法分別、無法分裂的一件事情,這就稱為一體。若是各有各自的特徵、特色和時間先後的話,這就稱為各個。 
 先有聽到聲音的心識存在,後有看到海景的色法且知道對境的心識,這兩者是前面先有了,後面是再來的,後面來的時候,前面已經不見了,如果你們數論外道還是認為這兩者是一體的話,那麼這是世界上沒有出現過的一體,這是昨天說的。 
 看到對境海景的心識,和之前聽到聲音的心識,這兩者是矛盾的。因為跑到外面去,先聽到聲音的心識沒有了,當看到海景色法的時候,前面已經不在了,所以這兩者有和沒有是矛盾的、衝突的。 
 如果是門看到門、床看到床的樣子、人看到人的樣子、海看到海的樣子,這些原本是各個,但是現在說各個都是一體的話,那麼這個世界的萬事萬物不就全部都變成一體,所以數論外道的說法有一點問題。 
 因為看到花和看到海和看到人,你認為存在,而存在的樣子是各個存在的,各個形態存在的。若是你認為它是一體的話,那麼所有的東西都變成一體了。看到對境色法的心識和聽到聲音的心識,明明就是不同,而不同的東西你還承認都是一體的話,那麼所有外境色法都變成一體,但這是不可能的。內佛教這樣辯駁外道數論派,他們也就無話可說了。 
 今天所講的部分,外道數論派又說,展現出來聲響也好,色、聲、香、味、觸等等這些不一樣的展現,都是看到不一樣的樣子,可是這是臨時顯示的,都是依靠顯示的,所以它不是真實。 因為聽到聲音和看到外境色法的對境等等,看起來是臨時的,是另外的樣子,這是臨時而已。這臨時是以什麼樣子存在呢?外道數論派說到,就像在一顆玻璃球的外面塗上染料,雖然外在變了顏色,但玻璃球的本體上任何染料的污染都不存在,所以看到外在色法對境的樣子,和聽到外在對境上面的聲音,這兩者臨時看起來的時候,是兩碼子事情的樣子,如你們前面所說一樣,有兩體的感覺,各個存在的樣子。 
 但事實上不是這樣,因為一個玻璃球的外面塗上染料的時候,玻璃球的本體上沒有染料的存在,只是外面看到而已,所以心識、神我的力量是單純的常見、獨立的存在。 
 而內佛教又對外道數論派辯駁說,聽到聲音、看到色法等,分別展現出來的所有,你們說這都是不真實。好,你們認為不真實,但是你們所謂自己的本質是真的,自己的本質意思是神我、自明的神我,神我的名稱原本叫自明的神我,數論派認為自己明、自明,可以享受五蘊等等的一切,所以自明的神我在究竟的時候是存在的。
 內佛教的意思是,看到外在色法對境的心識和聽到外在聲音的心識,這兩者看起來臨時的存在是不同的樣子,但是事實究竟上面,如同玻璃球上塗上染色一樣,心識本體上面是一體的、常見的,外道數論派他們是這麼認為的。 
 但如果是這樣的話,外道數論派你們認為這心識是什麼樣子呢?你們說出來它的本質是什麼樣子呢?你認為它像玻璃球一樣乾乾淨淨存在,這存在的樣子是什麼東西呢?你們說出來。
 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

2024年4月22日 星期一

《入菩薩行論智慧品》2018年7月13日(下)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年7月13日(下)
 གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས།། 如俳優般異貌引 དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན།། 此者望見此非常 གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན།། 倘或異貌仍原樣 གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག། 滅依未曾現此一 

之前先有聽到房間裡聲音的心識,之後到了戶外,看到外面海景的色法。聽到房間裡聲音的心識,變成看到外面海景色法的心識,這兩者都是同一個心識裡面展現出來的。如同上午扮演天神,下午扮演施害,同一人戴面具扮演兩種角色ㄧ般。 
 前面聽到聲音的心識,變成看到對境色法的心識展現出來,這是外道數論派說出來的看法。數論派他們取了一個譬喻,如同上午扮演天神、下午扮演施害一般,等同上午在房間裡面聽到聲音的心識遍照過來,之後再看到外境的海景色法,所以是同一個心識永久存在的意思,數論派他們是這麼認為的。 
 這時內佛教對外道數論派辯駁說,如果是這樣的話,那麼你們所謂聽到音樂的心識不是常見,而是無常的。原因是什麼呢?前面聽到音樂的心識,後面變成看到外境色法的心識,所以前面的心識已經捨去了、捨離了,之後再看到色法的對境,所以心識是無常的。 
 意思就是說,如同數論派你們舉的比喻一樣,上午跳的是天神的舞,下午跳的是施害的樣子,卸下上午天神角色以後,才會變成下午施害舞蹈的模樣。 同樣的,你聽到房間裡音樂的心識無常了以後,才能看到外在對境的海景色法,所以你前面的心識已經不見了、無常了、變化了,後來才能看到外面海景的色法,因為之前在房間裡聽到音樂的心識是無常的。
 「倘或異貌仍原樣,滅依未曾現此一」這兩句偈誦的意思,內佛教對外道說,如果前面都已遠離了,前面是什麼呢?如同你們所取的譬喻,上午天神的樣子遠離了,後來下午展現施害的樣子。先前聽到聲音的心識不見了,之後看到對境色法的心識來了。若是如你們所說,前面的心識已經不見了以後,而後面的心識又變成另外一個,但還是認定這兩者是同一體,這樣的理論是你們在這世界上獨一、新展現出來的一個觀念。 
 好比說,前面聽到聲音的心識已經沒有了,變成後來看到對境色法的心識。若是變化了以後,外道還要認定是一體的話,這在滅依世界裡是一個獨特的理論。一個變成二個了,若是已經變成二個以後,還要說是一個的話,那麼這是世界上獨一無二的理論,內佛教這樣取笑外道他們,這是一種取笑。
 意思就是說,聽到聲音的心識已經遠離以後,看到對境的色法心識才會展現出來的,前面的心識都已經遠離,後面再增加新的知道對境的心識出來。若是這時還要說是一體的話,前面的心識已經不見了,後面再增加新的心識,已經變成兩個的時候,外道數論派你還要說這是一體的話,那麼這是世界上獨特的一體,已經變成兩個以後,還說是一體,這是一件很好笑的事情,所以這理論是不存在的。
 再說一遍,外道數論派的問題是,因為他們所謂的自性,雄、塵、闇三者平等的自性,這裡面展現出來的大、慢,以及色、聲、香、味、觸五唯,地、水、火、風、空這五大種,口、手、足、生殖器、排泄器官等五業根,眼、耳、鼻、舌、皮膚等五知根,還有神我等等二十五種展現出來時,具體上、事實上有一個常見的神我存在,神我是獨一的,所以若是有一個常見的、永恆的、不變的「我」存在的話,在這個世界上色、聲、香、味、觸、法等等都是無法接受的,因為「我」是常見的。 
 內佛教的論點認為一切都是空性而展現出來的,虛相而存在的,所以中觀的理論是,一切都是空性,性空緣起裡展現出來的,內佛教和外道主要不同之處就在這裡。 

2024年4月21日 星期日

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月13日(上)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月13日(上) 
གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས།། 如俳優般異貌引 དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན།། 此者望見此非常 གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན།། 倘或異貌仍原樣 གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག། 滅依未曾現此一 

 昨天的比喻已經說明,這個比喻是不成立的,雄、塵、闇三者是非父非子,不是父,也不是子。在實體上、具體上、事實上,知道聲音和知道色法對境的心識,在持握色法對境的時候,知道色法對境的時候,若是聽到聲音的執著或聽到聲音還持握、存在的話,應該要看得到,但是沒有看到,也就是不成立的,昨天解釋這個部分。 
 以知道色法對境的心識來說,知道一點點聲音的心識是不成立的,所以外道你們認為常見的心識,是無法成立的,這是昨天辯駁的部分。 
 外道數論派的重點是,認為有一個我,這個「我」是神我,他們承認神我是常見的、永久常見、獨一無二的。以這樣常見、獨一無二的「我」是無法享受對境,受不了對境的一切,受不了聲音,也受不了識的感覺,因為「識」是常見和獨一的。 
 如果「識」一連結到外境的時候,自然而然就變成不是常見了,所以也不是獨一的。因為先有了知道聲音的心識,後來又有了知道色法對境的心識,所以它無法是獨一無二等等。總之,外道數論派他們的問題就出在常見和獨一上面。 
 今天要講的部分是,外道數論派說,心識持握外境色法的時候,後來又聽到聲音,而知道聲音外境的心識沒有看到,但總體來說,識的本質是一體的,外道他們的意思是這樣。 
 再說一遍,對境海景是色,因為眼睛看到的是色法,知道對境色法的心識,之前在房間裡聽到音樂的心識沒有了,這心識聽不到了,可是它總體上是一體的,本質上是相通的,外道他們的意思是這樣。 
 以一個舞蹈者、一個表演者來做比喻,藝術表演者也好、舞蹈者也好、跳金剛舞也好,反正就是一個表演者,他上午是表演天人的樣子,無論衣服也好、面具也好,都是以天人的模樣來表演舞蹈。下午他又以另一種施害的樣子來表演,穿不一樣的衣服,戴不一樣的面具,但這個人本質是一體的,因為上午表演天人和下午表演施害都是同一個人,一個人可以跳兩種角色一樣,數論派提出這樣的譬喻。 

2024年4月20日 星期六

《入菩薩行論智慧品》2018年7月12日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月12日(下) 
འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི།། 如是雄樂塵苦謂 མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན།། 闇痴非子亦非父 དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི།། 彼具持握聲響性 རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།། 然卻本質無有見 

 今天要講這些內容,是因為根本頌裡面有「雄樂」、「塵苦」、「闇痴」這三個名相,所以不講不行的。外道數論派認同的見解,就是這樣的存在,前面曾講過,今天要解釋根本頌為主的部分,不講是不行的。 
 外道數論派認為心識是永久存在、獨一的存在。而且他們是常見為主,外道數論派是常見者。常見有四派常見者或是五派常見者,主要的就是數論派,數論派是很多外道教派的源頭。因為在業暗淨化論述裡載,常見四派裡面主要是數論派。 
 所有眾生在壽命很長的時候,有位仙人叫瑟夏,他一直苦修,以外道苦修的方式證得神力,他寫出很多論述。論述寫出來以後,他有兩個跟隨他的學習者,一個叫巴惹丹雜,一個叫切隴,切隴是掉水子的意思,直接從字面上來看的話,好像是掉到水裡的意思。巴惹丹雜是梵文,是一個弟子的名字,另一個弟子的名字叫切隴。巴惹丹雜這個人跟著學習數論派的二十五種見解。水落子或叫切隴,數論派的二十五種見解,他認為是空性,所以數論派這個教派也叫瑟夏派。 
 今天主要辯論的是,「雄」或是「樂」,「塵」或是「痛苦」、「憂」,「闇」或是「痴」。「雄」的內容是什麼呢?為什麼外道有一個「雄」的說法,「雄」的意思就是樂,享樂喜悅的意思。「塵」是痛苦,「闇」是痴心、愚痴,這三者平等的存在是自性的存在,也叫本質、也叫自性。 
 雄、塵、闇,這三者平等的時候,數論派認為是勝義諦,勝義諦是不變的、恆常、堅定的,他們承認是獨一的。這裡說到雄塵闇三德都是非父亦非子,昨天數論派一直辯論說,一個人可以是父親,也可以是兒子,以他的爸爸來看的話,他是兒子;但以他的兒子來看的話,他則是爸爸,這部分中觀派昨天已經辯論過去了,這只是一個取代的名字而已,事實上是不成立的。 
 今天說到雄塵闇三德,不是父親,也不是兒子。當兒子的時候,本質也不是兒子,當父親的時候,本質也不是父親,因為這是沒有成立的。 
 外道數論派和內佛教辯論時,外道數論派認同的是雄塵闇三德平等的時候,也叫自性,也叫本質,也叫勝義諦,如果是這樣的話,你所取的比喻上面臨時展現出來的一切,不是兒子,也不是父親,因為本質是看不到的。而非父亦非子的原因是,誰都看不到本質,它是平等的勝義諦。 
 重點來說的話,「雄」或是快樂,「塵」或是痛苦,「闇」或是痴心,任何時候,如同這個比喻般的兒子也不是,父親也不是。因為數論派的見解裡面認為一切的功德或顯現都是一個自性裡承認的,一體裡承認的,所以比喻和實際說出色,持握外境色法的時候,持握聲音的心識不俱了,沒有了。因為看到色的心識的時候,持握聲音的心識在本質上也不成立。 
 如果看見色法對境的時候,持握聲音的本質還俱在一起的話,那麼真實的真量應該要看得到的。沒有看到真量這件事情,外道數論派所謂持握色之中,色法對境之中,本質上和持握聲音是一體的,這是不成立的。 
 重點就是當一切顯現的時候,永遠都有聲音,都有色境的時候,每個時刻都有平等的持握嗎?一切顯現的本質是一同,應該永遠都要聽到聲音等等。 
 總之,外道的問題是有一個常見的神我存在,常見的神我是獨立的,所以一定有一個常見的東西、物實的東西、實體的東西存在,這樣承認以後,應該永遠都聽得到所有的聲音,但事實上沒辦法聽到聲音,而你卻說聽到聲音的神我心識是常見者。還有外境的色也是看不到,因為數論派你們認為的神我是常見的神我,也是一個獨一的存在者,所以色境也是無法看到的。 
 外道數論派所說的雄塵闇,以父與子的比喻來說的話,這是無法存在的。以數論派認為神我是有常的話,那麼執握外境聲音的心識看到外境色法時,應該要看得到,但是看不到。 例如我們看到外境大海的時候,這個時候看到外境大海的色法,若是聽到聲音的神我有常的心識在本質上面存在的話,那麼應該看得到色境,但是看不到,所以神我有常的心識是不成立的。 
 看到外境大海的色法,同時持握聲音的心識,本質上存在的這種事永遠不成立,所以看不到。因為看到外境色法的時候,同時要聽到聲音也是不成立,執握外境大海色法的心識,要同時持握房間裡的音樂也是不成立的。 故外道數論派說,看到色境的時候,持握聲音的本質存在;或是聽到聲音的時候與執持色境的本質存在上面是一如的、融體的。為了心識神我是常見、為了心識神我是獨一等等,數論派說了這麼多話題,最後的時候,自己說的全部都變成自己砸破自己了。 

2024年4月19日 星期五

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月12日(上)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月12日(上) 
འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི།། 如是雄樂塵苦謂 མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན།། 闇痴非子亦非父 དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི།། 彼具持握聲響性 རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།། 然卻本質無有見 

 這裡說到「雄」,有人翻譯為「喜」,雄或喜的意思是「樂」。再者是「塵」,塵就是「苦」的意思。第三個字是「闇」,闇就是「愚痴」。 以數論派來說的話,一切諸法都是心識與外境的一切,他們認為有二十五個學境,有二十五種道理存在,這是數論派的主要見解。 
 這二十五個見解裡面常見的神我,不是本質,也不是一種模樣,或是這裡面出來的樣子都不是,樣子就是展現的意思,所以神我不是本質,神我不是樣子的展現,都不是的,有一個常見的我存在,名字叫神我,他們這麼承認的。 
 他們的見解裡還有一個叫自性,不是神我。自性是常見,也是獨一,而非多個。色法物質都是遠離的,所以超越很多,無言可說。數論派承認自性是所有一切的創造者,外在的器世界和內在的情世界,全部根本的因就是自性。數論派認為自性就是情器世界的根,情器世界的因,自性是這樣存在的。 
 雄、塵、闇或喜、塵、闇,這三者平等存在的時候,它是唯一的本質。雄、塵、闇三者平等的時候,數論派認同是因的自性。 
 從字面上來看的話,雄應該可以翻譯為喜或力,喜、塵、闇三者不平等的時候,一切的顯現悉全都能展現出來的。這展現上面,首先出現的是「大」,或是思惟、思想,或是心識。像水晶的鏡子一樣、玻璃的鏡子一樣,它有兩面。這鏡子有兩面,首先心大非常非常清淨、乾淨的時候,從裡面展現出神我。而外面展現出來的是色身香味觸,五唯都在外面顯現出來了。 
 這個世界上的顯現和神我之間怎麼接觸呢?怎麼樣的因緣和合的情況下繼續、遍照的、流浪的呢?心大是指思惟或者內心有一個很大的,它像一個玻璃的鏡子有兩面般。 
 清淨的內部裡面展現出來的是神我,外在展現出來、顯現出來的是色聲香味觸等等五唯。這兩者融入在一起,兩者接觸了,就會享受了。兩者接觸以後,神我可以享受色聲等等,都接觸了,有色、有聲等等全是一個思想,內在神我的識都會知道。 
 神我看到色,也聽到聲音,這兩者碰到的時候、融體的時候,融體的意思是兩者融入了,在鏡子外面展現出來色聲等五唯,內在清淨玻璃鏡子般的裡面展現出來神我,神我和色聲香味觸兩者碰在一起的時候、接觸了以後,就可以享受很多事情,享受的意思就是神我知道所有外境的一切,這裡面又展現出來傲慢。 
再說一遍,前面的雄、塵、闇三者沒有平等的時候,展現出來所有的顯現,首先顯現的是「大」,或是另外一個名稱叫「心大」。心大或大存在的樣子像玻璃的鏡子一樣,有兩面,非常清淨。大或心識的大有兩面,鏡子般清淨的存在,內在呈現出來是神我,外在展現出來的是色聲香味觸五唯。 
 內在的神我的心識和外在的色聲香味觸兩者融體在一起的時候,知道、看到、聽到等等才會展現出來的。這裡面又展現出來一個「慢」,傲慢的慢,慢存在以後,出現了眼耳鼻舌身五知根。不只是五知根,還有口手足、大遺、密處等五業根都會出現。內在的神我和外在的色聲香味觸接觸以後,就展現出慢,接著慢裡面會展現出眼睛等五知根、口手足等五業根。 
 這裡面又出現地、水、火、風、虛空,神我和自性以外的二十三種現象都是果上的有情,數論派這樣認同的。自性或是主尊裡面展現出來的是一個「大」或者「心大」。
「大」或者「心大」裡面,傲慢展現出來了,這裡面二十一個根等等都陸續出來了。這些都是外道數論派的見解,稍微解釋一下。 

2024年4月18日 星期四

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月11日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月11日(下) 
སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། 持握聲響此者也 དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟ་འགྱུར།། 云何轉成持握色 གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།། 一人為父復為子 བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།། 施設云爾非正因 

再說一次,如同嘎這個人,對他的爸爸來說,他是兒子;對他的兒子來說,他又是一位爸爸。同樣的,有時候可以清楚地看到一切色法,有時候可以聽到一切聲音,兩個立場如同剛才舉例的嘎可以是爸爸,也可以是兒子一般,聽到聲音和看到色境二者都可以由一個心識擁有得了、知道得了。數論外道認為跑到外面看到海景色法,這時候房間放音樂的聲音也還是存在。 
 意思就是說,看到色法的時候,聲音不存在了,跑到外面看海景色法對境的時候,沒聽到房間裡的音樂聲音,但是沒聽到並不是沒有的意思,因為色法對境和聲音兩者的本體是一樣,數論外道他們認為本質是一樣。看到色的時候,沒有聲音,但是它本質是一樣,所以沒有存在是不可能,一樣都在的意思。 
 由於色和聲音同樣都存在,一個心識可以了悟得了,所以數論外道他們很固執地說,看到色境的時候,也是以這個心識來知道色境,而知道色境的同時,聲音的本質也存在,持握聽到聲音的心識也存在,所以同一個心識對色法和聲音兩者都可以擁有、可以知道、可以看到、也可以聽到,他們認為他們辯論的問題好像是不錯的意思。 
 內佛教提出辯論說,外道數論派你們說的比喻和實體這二者不相同。因為嘎這個人對他的爸爸和對他的兒子,你們這樣的比喻,以思想來說,可以說他是我的爸爸、他是我的兒子,有兩種角色。但是對嘎的兒子來說,爸爸是獨立的存在;對嘎的爸爸來說,他是兒子,但是嘎不是有兩個。沒有兩個嘎的時候,只是思想來想而已,一個遍計取代而已,給他取了一個稱謂,有一個人嘎,他有爸爸和兒子,所以嘎這個人存在是思想上所取的名稱而已。 
 事實的真相上面、究竟的境上面,不存在嘎這個人有兩面,同時是爸爸和兒子的身分,兩面看到、兩面知道,兩面裡可以擁有的一個爸爸是不成立的。 
 這是嘎的爸爸,所以嘎是他的兒子,有一個兒子存在;這是嘎的兒子,所以嘎是他的爸爸。這樣對境上面有兩個,一個是爸爸,一個是兒子,沒有兩個嘎存在的意思,所以數論派你們的比喻不對,這是自己的心所取代而已,自己認同、自己認定,認為有這樣存在的樣子,事實上沒有這樣的存在和成立的。 
 嘎這個人有爸爸,所以他是兒子;嘎有兒子,所以對兒子來說的話,他是爸爸。若神我是堅定穩固的、常見的、獨一的,這樣的比喻是不相符的。 
 數論派你們認為的神我明知聲音和神我看到對境的色法的心識,是常見,又是獨一的,但是比喻和實體根本都不相符,因為數論派你們全部認同在常見上面、堅定上面,所以有兩個的變化是不能成立的,佛教這樣辯論過去。 
 以嘎這個人的立場來說,因為他有兒子,所以他是爸爸。如果這樣堅定永久常見的爸爸存在的話,可是嘎這個人也有爸爸,所以他又變成兒子了。如果是堅定穩固存在的話,無法這樣變來變去。而在空性裡展現出來不定的景象,這是可以存在的。 
 在堅定、常見的比喻上面,對嘎這個人,有爸爸和有兒子的兩種立場。如果是堅定穩固的話、常見的話,爸爸無法變成兒子,兒子也無法變成爸爸,這樣變來變去是不成立的,因為它是堅定的景象。唯有在不是堅定穩固,空性裡面展現的一種虛相,才有機會成立的,實體也是如此。 現在知道聲音的心識和知道外境海景、外境色法的心識兩者,不可能如數論派你們所說般,以常見存在的。唯有空性裡面展現出來虛相夢幻般,心識也可以了知聲音,也可以明知對境的色法。若是如數論派你們所說般,全部都是常見、全部都是堅定穩固的話,則是無法變來變去的。 
 如果會變來變去或是有無常的話,先知道聲音,後來再知道色法等等,有兩種次第的話,那麼數論派你們認為神我的心識都是究竟存在、都是究竟不變、常見的,這個見解已經不成立了,內佛教這樣辯駁外道數論派。 

2024年4月17日 星期三

《入菩薩行論智慧品》2018年7月11日(上)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月11日(上) 
སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། 持握聲響此者也 དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟ་འགྱུར།། 云何轉成持握色 གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།། 一人為父復為子 བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།། 施設云爾非正因 

 昨天所講的內容,數論派或數論士認為原本聽到聲音的心識就是「神我」,知道色、聲等五唯,他們認為聽到聲音的心識是永久恆常的、獨一無二的一種堅定者。 聽到聲音的時候,以及後來又看到色的時候,在這兩件事情上面,以獨一無二堅定的常見的心識來說,聽到聲音的時候,應該一直都要聽到聲音,不能變成看到色。在房間裡面一直聽到音樂的聲音,而跑到外面的時候,看到無窮無邊大海的色相的時候,你還是一樣聽到聲音嗎?昨天佛教這麼問了。 
 你看到外在大海色法的時候,還聽得到房間裡面的聲音嗎?聽不到的。假如聽得到的話,這已經破壞事實的真相。房間裡放的音樂和你後來到大海旁邊看大海色法的時候,若是房間的聲音仍然存在的話,已破壞了事實的真相,這是不行的。 
 昨天有說到,你聽到房間裡面放的音樂,所持握的一個心識;後來到了海邊,看到優美海景的色法,這也是一顆心,所以數論派你們認為神我的心、常見的心、獨一無二的心是不成立的。 
 因為先前在房間裡聽到聲音,後來跑到外面遙遠地方看到海景色法,所以心識已經變成兩個了。聽到音樂的心識和看到大海色法的心識變成兩個心識,所以數論派你們認為的 獨一無二、堅定常見的神我的心識,是不成立的,昨天這樣辯駁過去。 
 因為聽到聲音的心識和看到外境大海色法的心識,是兩個完全不一樣的心識,如果常見的心識存在的話,就會變成這樣。我們內佛教也一樣,心識是空性而顯,或是虛幻般的存在。夢境般存在的心識,夢境般存在的對境,聲音、外境色法都聽得到、看得到。這是相續思想續流而看得到,但是思想不是堅定的、不是穩固的、不是常見的。 
 數論派認為思想是堅定穩固的常見,所以堅定穩固是無法無常的、不能變的,因為它是堅定常見的,所以是永久的。聽到聲音和看到色法等等的時候,若是以一個常見心識來看,是看不到的。
 以內佛教來說的話,心識如前面所說一樣,不是常見的、也不是獨一的。心識是夢境般空性展現的虛相,外境也是空性展現的虛相,所以聽得到聲音,看得到色法。以內佛教來說的話,若心識是常見的話,則沒辦法變成兩個。聽到聲音的心識和看到外境的色法,變成兩個心識是不行的,若是變成兩個的話,那麼數論派你們承認、認為的神我的心識是獨一的、常見的,這已經破斥了。 
 數論外道又回答說,例如有一個人名字叫嘎,嘎有爸爸,嘎對他的爸爸來說的話,他是爸爸的兒子;嘎有一個兒子,對他的兒子來說的話,嘎是爸爸,以嘎的角度來說,嘎是爸爸的立場也存在,嘎是兒子的立場也存在。 同樣的,知道外境的色法的時候,知道外境色法的心識,對於一切外境,海這麼廣、這麼漂亮、海浪這麼大等等,每一個步驟的遊戲,不同的感受,心識都持握得了。而後聽到聲音的時候,好聽的聲音、不好聽的聲音等等,心識也持握得了,也可以感覺到,所以好聽或不好聽的聲音都聽得到。 

2024年4月16日 星期二

《入菩薩行論智慧品》2018年7月10日


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月10日 
དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན།། 以此了知色相已 དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན།། 何故彼時不聞聲 གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན།། 若謂聲響未現前 དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད།། 於此當時識亦無 

 數論派認為沒有對境的時候,明知對境的心識是可以存在的,這是沒有問題的。好比說一聽到音樂、大海的聲音的時候,持握當時聲音的心識,假如沒有聲音的時候,也同時可以知道色。 聲響出來時,有一個聽到聲音的心識,諸如對境的音樂聲、鋼琴聲、海聲都好,當聽到聲音的時候,這時不是只有耳朵的耳根聽著而已,眼耳舌鼻身五根皆有一個心識,這個心識聽到的時候,也可以同時知道色,如外境的花、樹、山等等,也可以同時知道。
 數論派認為,總體來說,識的本質不是無常的,而是常見者。可是變換的是對境,有時對境在前面可以觀想得了,或持握得了;有些對境遠一點,所以持握不了。對境在不在或者連接得上或連接不上對境,心識變成無常是不行的。數論派認為內心的心識不可能變成無常,因為心識是常見的,只是對境換了而已,但心識是永久存在的。 
 內佛教又辯駁過去,數論派你們說先知道對境是聲音,而聽到聲音的心識是長久的、恒常的、有常的、不是無常的。若是聽到聲音的心識是長久的、常見的話,你們說對境會更換的,當聲音的對境換成花瓶這個色法對境的時候,那麼之前聽到的鋼琴音樂已消失不見、聽不到,所看到的是花瓶這個色法。 先前聽到的聲音沒有聽到了,而是看到花瓶或是山、水這些色。那時為什麼聽不到聲音呢?若是如你們所說,本體的思想知道對境的心識不是無常的,是長長久久的,那麼你看到色的時候,應該也可以同時聽到聲音的。 
 前面聽到聲音的心識沒有無常,是在的、長久的,那麼看到色的時候,也應該能聽到聲音,因為你們認為心識不是無常的,心識不會變、永久的。應該要是這樣,內佛教這樣辯駁過去。 
 簡單來說,原本知道聲音的心識,之後知道色。好比在房間裡面聽到唱歌的音樂,之後跑到外面遙遠的海邊,房間的音樂聽不到了,但是看到大海。若是依照數論派你們的看法,看到大海的同時,應該要能聽到房間裡面的音樂才對,為什麼呢?因為你們執著、持握、認知的心識是「不無常」的,所以在房間裡面聽到持握音樂的心識,即使跑到外面遙遠的大海時,應該也要能聽到房間裡面的音樂,原因是你們認定的心識不是無常的。 
 但是數論派認為,在房間裡面聽到聲音,但是從房間裡面跑出去之後,聲音就聽不到了,因為距離遙遠,所以無法聽到。因為對境和我距離遙遠,聽不到而已,但是心識是永久、長久存在,外道數論派這麼認為。 
 內佛教辯駁說,在房間裡面聽到的聲音是很清楚的,然後跑到遙遠的地方沒有聽到房間裡的聲音,但是看到海,這時聽不到聲音了,當聲音聽不到的時候,就沒有對境了,這時心識也沒有了,所以數論派你們認為心識是長長久久的常見,是不成立的。看到大海的時候,沒有聽到聲音一樣,如同聲音的對境不在般,心識也是如此的無常,因為心識不在了。 
心識持握的執著有兩面,有的時候在,有的時候不在。心識的執著是房間裡面聽到聲音,跑到外面的時候看到大海色法,當看到大海的時候,房間內的聲音就沒有聽到。這時聽到聲音的心識變無常了,變成看到大海色法。看到大海色法的時候,先前房間裡面音樂的聲音不見了,所以心識是如此的無常、變動,你們所說般長長久久的心識,是無法成立的,為此內佛教認為外道數論派的論點是不對的。 
 外道數論派的「神我」明知五唯的時候,五唯就是色聲香味觸五唯,神我知道五唯的時候、接觸五唯的時候,神我是永久的我,也是常見的我,外道這麼認為。 內佛教徒辯論駁斥的原因是,外道他們說有一個常見的我,想要破除這個我而已。內佛教並沒有這樣說耳朵聽不到聲音,也沒有說眼睛看不到色。但是數論派認為眼睛看得到色的心識是常見者,耳朵聽得到的心識也是常見者,兩者都是長長久久的,不無常的,不變化的。
 在這種情況下,沒有辦法聽到聲音,也沒辦法看到色,例如看到外境大海色法的時候,房間內的音樂就不見了,所以證明心識是無常的。這裡內佛教主要駁斥外道的主張「心識是不無常的,心識是獨一無二的」,這樣的心識在世界上是沒有辦法成立的,主要駁斥這樣的心識。 
 另外,相續裡面一直聽到聲音和看到色法是可以有的,這如虛幻般的空間裡面出現是有的。但是完全完美的常見、完全完美的獨一、完全完美的時時刻刻、長長久久的「我」存在的情況下,再知道對境的色是不可能的。一個相續裡面看得到色法和聽得到聲音,這部分並沒有駁斥的,所要駁斥的部分是外道認為長長久久的這個我。 

2024年4月15日 星期一

《入菩薩行論智慧品》2018年7月9日(下)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月9日(下)

 佛教這樣對數論派說的時候,外道數論派說不是,時時刻刻持握不了聲音的原因並不是神我無常。因為這個時候對境上面沒有聲音,所以持握不了聲音,而不是神我無常,才聽不到聲音,數論派這樣辯論過來。 
 這個時候內佛教又對數論派辯論說,對境的聲音完全沒有的話,知道對境的心識聽到什麼東西呢?知道什麼呢?聲音對境不在的時候,知道聲音的心識根本也就沒有了。 
 「何理能謂識聞聲」,誰知道這件事情呢?沒辦法的。意思就是說對境上面沒有聲音的時候,心識也沒有辦法聽到聲音、持握聲音的,所以有對境、知道這件事情是沒什麼意義的,這樣辯過去了。 如果不知道對境的情況下,隨意說知道對境的話,那麼前方的木頭也可以知道聲音。因為不知道的情況下,任意說知道的話,那麼木頭也可以知道聲音,木頭也可以持握得了聲音的響聲,但這是不可能的,佛教這樣辯過去了。
 因為不知道對境的情況下,說神我的心識可以知道對境,數論派這樣說的。他們剛剛說聽不到聲音的原因是對境上面沒有聲音,而不是神我無常才聽不到的,不是這樣的。他們主張神我是常見者、永久者,問題出在這裡,他們害怕神我常見的本事被破壞。 
 他們覺得神我是常見者,根本就沒有影響,但是對境上面沒有聲音的時候,神我多厲害也測量不起,不是神我變成無常。佛教提出這樣的看法,他們不承認的,回說並不是神我變成無常,而是因為對境上面沒有聲音。
 內佛教說,聲音上面沒有對境的時候,還能持握到聲音、知道聲音的話,對境上沒有聲音而知道聲音的心識存在的話,那麼前方的木頭也可以知道聲音,前方的木頭也行的意思,這是對境上沒有而知道對境的心識也可以成立,用這樣一個比喻辯駁過去,所以外道承認不用知道對境,而心識卻還存在,這樣的說法是不成立。 
 外道數論派又說,沒有對境的時候,還有一個心識存在,聲音的對境不在的時候,還有一個心識存在,這是沒問題,可以這麼說。因為對境上面沒有聲音的時候,持握聲音對境的心識可以持握其他的。持握其他的意思就是沒有聲音的時候,也可以持握色,也可以持握香。沒有聲音的對境,也可以持握其他的一些對境,所以沒有聲音對境的時候,也有一個心識可以成立的。 
 佛教回說對境上沒有聲音,神我持握色的時候或是知道色的時候,聲音也會聽得到,必然會聽到的。因為沒有色聲香等等五唯的對境存在,色持握的時候,音也持握得了。因為神我是常見者,神我常見以後,色持握的時候,聲音也要持握得了,必須要這樣。
 外道又說,神我持握或是知道色的時候,因為聲音的對境沒有接近、沒在旁邊,所以心識持握不了聲音,只能持握得了色。因為聲音不太靠近,所以持握不了聲音。
 外道這麼說的話,佛道則駁斥說,你們認為持握色的時候、知道色的時候,響出來的聲音不成立、不存在,因為聲音遠了。聲音不在的原因是聲音的對境不在,所以無法知道。如果按照你們的說法,那麼聲音的對境不在的時候,持握聲音、知道聲音的心識也無法成立的,所以神我的心識、神我的我不成立。不成立的意思是指,神我是常見,永遠沒辦法無常,這是沒辦法成立的。
 因為你原本持握對境上面的聲音,之後又變成持握色,所以你的心識變了。原本持握聲音,之後又變成持握色了。假如是這樣的話,持握色的心識與持握聲音的心識,這二者是不同的。因為色是一個對境,聲音則是另外一個對境,所以持握兩個對境的時候,神我的心識變成先持握聲音,當聲音不見了以後,再持握對境的色。 因為你們認為聲音的對境不在近處,所以持握不了的。可是有兩種不一樣的東西出來了,所以神我常見、永久存在是無法成立的。數論派認為對境上面沒有聲音,所以知道聲音的心識持握不了,但是這個時候還可以持握色、香、味等等,或者可以接受得了。 
 心識不知道聲音的原因是聲音的對境不在。佛教回說如果以在、不在兩種來說的話,先有了聲音,之後又變無常,色的對境出來了,這樣的心識也跟著對境而變動或是無常的。 外道承認的神我是長久永恆的,這是沒辦法成立。最後是「故而所聲不近前」,剛才已經說了。
「如是則無能知者」,這不知道是不對的。因為聲音的對境不靠近,所以不知道,數論派的意思。如果是這樣的話,對境無常般、心識無常,永久長久的神我不見了。
 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

2024年4月14日 星期日

《入菩薩行論智慧品》2018年7月9日(中)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述
 2018年7月9日(中) 

 神我沒有雄、也沒有塵、也沒有闇,雄塵闇(喜憂暗)三種功德都遠離、都沒有。它本來就是遍照所有的東西,所有五唯與五大種等等,還有大、慢、所有眼耳鼻舌身的遍照者。它本來就是遍照者,因此它沒有做什麼、它沒有行持、它不是行持者,它已經遍照了,所以它沒有行持。 
 神我是心識相關的,沒有方位、也沒有邊見等等。數論派可以說出很多神我的本事,說出神我的厲害。神我在還沒解脫的時候,在共同的顯現上面成立的。而一解脫的時候,是個獨立者,這是外道數論派主要的主張。
 數論派最主要主張有一個自性,自性有雄、塵、闇,這三者的總體稱為自性,這三種俱足稱為自性。數論派最主要的見解是神我,神我是一切顯現都是可以擁有,可以享受的。但是它不是創造者,它是常見者、不是無常的。重點是雄、塵、闇,三者都要遠離。 
 但是神我擁有的一切顯現,其創造者是自性,他們認為是自性創造出來的。而自性是什麼呢?我前面也稍微說了,自性就是,雄是快樂,塵是痛苦,闇是無記,事實上是快樂、痛苦、無記三者。但是稱謂的名字是雄、塵、闇三者。 
 雄、塵、闇三者的道理是什麼呢?是快樂、痛苦、無記三者。外道數論派認為這三個功德聚合、合體、平等的時候,都一樣多的時候,名稱為自性。數論派裡面有二十五種見解,是數論派的一切學習的學境、一切學習的看法。 
 二十五種裡面的二十三種都是由自性所衍伸出來的,為雄快樂、塵痛苦、闇無記三種平和時候的自性創造的。這二十三種見解,是我們前面所說的二十五種裡面,刪除自性與神我以外的見解,前面所說的大、慢、色聲香味觸五唯、地水火風空五大種、口手腳大遺密處等五業根、眼耳鼻舌身五知根,這些都是所謂的自性創造出來的、自性顯現出來的。 
 如同我們要做一個泥土的花瓶的時候,自性就是泥巴一樣。有了自性以後,我們剛才說的大,大是思想的意思。數論派認為是大,大或思想從自性展現出來。大或思想出來以後,三種傲慢也出來了。然後五唯、五大也出來了,最後五業根、五知根、心識等十一個根出來了。 這二十五種見解成立的教派,其中常見的、永遠不滅的是自性和神我,這兩者都是常見的、長久存在的,所以數論派承認的我是思想形成的,他們所謂的自性可以創造所有展現、顯現的,都可以做出來的,但是它無法享受。而神我可以享受,可是它無法創造,它是常見的,也是物體的。 
 自性創造出來的所有對境,神我都可以享受,所以自性是這二十三種生起之因。大或思想從自性展現出來,如同兩面鏡子,外面展現出色聲香味觸五唯,內在展現出神我,當兩者融入、接觸之後,神我就可以享受、擁有。 
 我們剛才說到大,大就是思想、心識的意思。大從自性展現出來後,如兩面鏡子一般,外面可以展現色聲香味觸五唯;內在可以展現出神我。
大或心識使兩者融入、接觸之後,神我就可以擁有、享受、受用。接著慢出來後,後面諸根就陸續出來,一切都是這樣一直創造與忙碌著,所以就變成輪迴。好,稍微說明了外道的數論派和勝論派這兩個派別,第一個是數論派,第二個是勝論派或是勝論士。
 「聲識執著若恆常,一切時皆音持握」,如果聲音等五唯,色聲香味觸五唯,這五唯的擁有者、享受者就是神我。神我是長久的、實體的、真實的存在,如果你這麼說的話,意思是這樣的,聲音等等五唯享受的神我,如此的常見、如此的存在的話,這是不可能的。佛道對外道辯論過去說,這樣的一個我是不可能的。 
 如果是這樣的話,沒有聲響出來的時候、沒有聽到聲響的時候,因為有神我真理者就可以了,沒有聲音應該也要聽得到,若對境上面沒有聲響、沒有音樂的時候,聽得到聲音嗎?這也是不行的,所以「一切時皆音持握」,音持握也是無法成立的。
 因為前面有音樂,前面的聲音滅了、過去了,後面的聲音還沒有產生的時候,在這個時間的間隔裡,該聽到的聲音已經沒有了,所以沒有的時候,怎麼會有一個聲音的對境是神我知道的呢?哪一個對境上面,會變成知道對境的一個心識呢?因為這個時候沒有對境了。 沒有對境的時候,知道什麼呢?聽到什麼呢?什麼樣子聽到的呢?所以沒有的。
「所知無有云何知」,沒有辦法知道的。 沒有對境的時候,心識知道什麼東西呢?這是不可能的。意思就是說,如果聽到聲音的神我的心識是一種常見的話,時時刻刻都會聽得到聲音,可以持握得了聲音。為什麼呢?因為它是常見的。聽到音樂的時候、聽到聲音的時候,因為當下聽到聲音的神我的心識是永久常見的,所以你時時刻刻一定都會聽到聲音,因為你認為的神我的心識是常見者。 
 因為神我的心識是常見者,所以永遠會聽得到聲音才對。前面佛教這樣辯過去了,神我的心識是常見,所以對境上面永遠有一個聲音的存在,聲音的持握會存在。 

2024年4月13日 星期六

《入菩薩行論智慧品》2018年7月9日(上)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月9日(上) 
གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན།། 聲識執著若恆常 ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར།། ㄧ切時皆音持握 ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག།། 所知無有云何知 གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད།། 何理能謂識聞聲 གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན།། 倘或無境而能知 ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།། 樹木亦應為能知 དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ།། 故而所聲不近前 མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས།། 如是則無能知者 
 自然的我在身體的外部或是身體的內部呢?若是一直在身體的外或內尋找「我」,結果一定找不到一個我。如同夜晚燈光昏暗之下看到一條繩子,認為是蛇,天亮以後,一看才知道根本不是一條蛇。如白天一看不是蛇一般,再一直尋找「我」,「我」根本不成立的。從頭髮開始到指甲之間存在的這個「我」根本找不到,昨天所講的就是自然的我根本沒有,自然的我的執著都消退了。自然的我沒有的時候,當然就達成「無我」的境界了。 
 今天所講的是遍計的我,遍計的我是外道認可、承認、成立的一種取代的我。外道認為的我是物實存在的一個我,這個我是塵實,有一個塵、有真實的。 
 外道有三百六十種各式各樣不同的見解者,針對有我的成立、有我的存在,他們有很多看法,這其中最主要的見解是,要不然是色法、物質存在的一個我,要不然是心識存在的一個我,這兩種見解可以涵括所有外道對「我」的看法。總之,色法存在的我或一個心識上面存在的我,這兩種看法可以涵括外道三百六十種常見或斷見者的見解。 
 總結而言,有一個數論派,數字的數、論述的論、討論的論,數論派或是數論士,是一種外道的教派,它是比較主要的教派。另外一個叫勝論派,這兩個教派可以說是外道裡面最厲害的。勝論派的藏文叫「喜召巴」,數論士或數論派的藏文是「仲見巴」。這兩個教派的見解幾乎把所有外道的見解都匯集在一起。駁斥這兩個教派的道理,就幾乎把所有外道的見解都駁斥了。
 數論派仲見巴主要有二十五種學境,二十五種裡面涵括這教派的一切見解及根道果的法門。這二十五種裡面,第一個是自性(原質),還有一個大(覺)、還有一個慢(我慢)、心識,還有色、聲、香、味、觸五唯,這好像是這教派的一種專用名詞的樣子,再者是地、水、火、風、空五大種,還有口、手、足、大遺(生殖器官)、密處(排泄器官)五業根(五作根)。再加上眼、耳、鼻、舌、身五知根。外道數論派的二十五個見解裡面,最後一個是神我。這就是外道數論派不同的一種理論,世俗勝義的說明都在這二十五種見解裡面。 
 另外一派叫勝論派或勝論士,殊勝的勝,他們認為所有的一切都是一個實,一個物體,第二是功德的德,第三是業力的業,第四是共同,第五是類別,多的意思是不一不異的異,多個的異,第六是合、聚合的合,這六種的道理涵括勝論派的根道果。 
 這兩個派別將外道的見解都包括了,因為一是常見,一是斷見,都有其道理。前面講到數論派或數論士的二十五種根道果的見解說明,他們承認的「我」是心識,他們認為我是一個心,不是色法的物體,數論派是這麼講的。他們認為眾生有一個我,是心識相關的。 再說勝論派或是勝論士,藏文叫「喜召巴」。他們認為的我是物塵的,塵實的。塵實的意思是,色法是塵相關,他們認為我是塵相關的一個我,不是心相關的一個我,外界物質塵相關的,所以有兩種主張。 一是數論派,他們承認的我是心。二是勝論派或是「喜召巴」,他們認為我是物。而我是物或心識,無論駁斥哪一個論點的時候,都已經駁斥其它所有外道的論點,因為外道所承認的事情,要不然承認我是物,要不然有些外道認為存在的我是一個心。無論是物也好、心也好,類似數論派、勝論派兩種見解駁斥了,則所有外道的見解都已經駁斥圓滿了。 
數論派主張「我」是神我,翻譯成神我,事實上是一切明知的一個我,他們認為有一個神我存在的。外道數論派的神我是快樂與痛苦的承受者、享受者。生與滅都沒有,所以是一個常見者。他們認為的我,所有色聲香味觸等五唯,以及地水火風任何顯現出來的一個顯相都不是「我」創造的,所以「我」不是外境所成者。 

2024年4月12日 星期五

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月8日(四)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月8日(四) 

 以科學家的角度來看皮膚的話,皮膚是細胞分裂出來的,如果皮膚有我的話,就會變成無量無邊的我了,所以外面找、裡面找、中間找,五蘊上面都找不到一個我,身心裡面找不到一個我;黑白的繩子上面去找一條蛇,外面找、裡面找、中間找,找不到一條蛇,兩者都是幻覺引起的。 聽聞、思考、修持的一切方道是沒有我,就是沒有,所以自然的我是眾生無明認同之下而存在,必須要淨化以後,才能得證「見道」的果位。天黑了,我們將繩子認為是蛇的這個觀念,一直害怕地睡著了。同樣的,我們從頭開始、從腳開始、從手開始、從身體每一個部位尋找,你會發現找不到一個我,我從沒產生過的,但是沒有這樣研究。 
 《入菩薩行論》第九品和《中觀般若》講到,要達成無我境界的方法就是從身體開始尋找,今天的偈頌很重要,要常常念:「沒有我、沒有我。」從頭髮到指甲之間沒找到我的時候,是多開心的一件事情;而找不到的時候,卻還認為有一個我的樣子,這是幻覺輪迴眾生不會停下來的想法。 
 早上起床,太陽升起的時候,發覺真的沒有蛇了,才知道認為有蛇原來是自己的幻覺,它只是一條繩子。現在認為從我們的頭開始,身體裡面、內臟裡面都有一個我,一定有一個我,當有一天達到無我的境界的時候,就如同白天看到繩子,知道沒有蛇一樣,清清楚楚、明明白白沒有一個我,我是不成立,這個我不在,我執是無用的,這時自然而然就會知道的。 
 五蘊上面沒有一個我,連懷疑都不會有的,這是可以打坐的。昨天新來的一位姑娘問怎麼打坐呢?打坐就是我們現在三千大千世界裡面,所有情器世界裡面,最煩的就是有一個我,它控制了我們所有的心識,阻礙我們所有的解脫道路,所以從頭髮開始到身體的外面、身體的內臟、身體中間等等尋找有沒有一個我,這樣可以打坐,這是最好的打坐。真的沒有我的時候,就靜在這個裡面,也是不錯的。 
 有時候可以想,我從哪裡來的呢?現在在哪裡呢?往後去哪裡呢?無來無去,沒生過,去哪裡啊?沒有過。你真的尋找,從身體外面、皮膚開始、頭髮開始、身體的內臟、肺、肝、心臟開始,血肉裡面全部找、找、找,沒有找到我的時候,就放著、放下的禪定。當下沒有找到,這樣是可以禪定,可以打坐的。 
 當然這個打坐是不容易,你可以開始研究,從身體的每一個部位尋找我,這也是一種打坐,從頭髮開始一直找、找、找,不停地尋找一個我,這也是打坐,一者是放置的打坐,一者是尋找的打坐,兩種都可以。 
 對於我執很強、經常很愛哭、經常執著很強、一點點動盪就不安的人來說的話,真的要尋找我,當沒有我的時候,就沒有這麼可怕。每天都是慌慌張張的,哪有這種道理呢?有些人的我執好像又多出一個我執的樣子,很容易緊張,很容易有問題,那麼為什麼會多一個我呢?一般人五蘊上面有一個我,他卻有加倍五蘊的感覺,這是不好的。 
 有時候五蘊上面沒有找到我的時候,定禪在這上面。有時候每一個五蘊都是一路不停地尋找的過程,也是一種禪定。反正就是沒有我、我沒有在過、沒有生過。 
 釋迦牟尼佛真正究竟的法道是無我的境界,這是最偉大的境界。所有的宗教幾乎都是有我的,能仁法教是沒有我的,這是事實,因為你找不到,你沒找到還是認為有一個我,這就是幻覺。輪迴裡面一切問題展現出來的源頭,都是有我的執著而產生的,所以諦悟瑜伽的修行者必須要徹底地理解,沒有「我」的存在。 
 滅依世界裡面一切傷害、一切恐怖、一切痛苦都是從我執裡面展現出來的,所以「我」就是這麼麻煩。有了我以後,傷害就來了、恐怖也來了、痛苦也來了,有了我的朋友以後,碰到問題,恐怖可怕來了、緊張都來了,所以事實上「我」就是鬼,比任何鬼更厲害的鬼,「我」就是一個鬼,我執的心是鬼。 
 有人說我看到鬼,當然會看到鬼,你的我執這麼強,我執就是我們的鬼,要去除我執這個魔鬼,去除我執的道理就是無我修行的境界,所以這是非常必要的。 有了「我」,不用說人,就連一隻昆蟲螞蟻,如果牠我執心重的話,也會不舒服,每天都忙碌的。 今天講的是,若要了解人無我的話,我執的心要放下,我執的心有自然的我執和遍計的我執兩種,我們今天講的是自然的我執,淨化的方法就是五蘊裡面有一個我,五蘊外、內、密都查了,就找不到我。明天開始講遍計的我執,以我們教派的看法、見解而形成遍計的我來講的。 

2024年4月10日 星期三

《入菩薩行論智慧品》2018年7月8日(二)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月8日(二)

 重點是,五蘊是一個人的本體上面,一個人身心之間存在的感受、思想、造作、心識等等,這五種就稱為五蘊,「蘊」的意思就是堆起來。如果存在一個自然生的我的話,必須在五蘊上面存在,因為五蘊以外是沒有辦法出現我的,所以凡夫眾生也好、小乘也好,但是小乘沒有我,凡是執著有一個我存在的人、承認有一個我執的人,五蘊上面要有一個我。 
 而五蘊上面有什麼方法存在一個我呢?因為一個人說有我,當有我的時候,你是誰呢?你是五蘊俱足的本體就叫我,所以你有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,五種俱全的時候,才有五蘊,五蘊上面有我,不然你有什麼方法來說有一個我呢? 若是一個人要認為有一個我存在的話,就一定於五蘊上面存在的,所以現在開始從五蘊裡面來剖析,我是五蘊俱足的身體開始,五根是身體方面的,再碰到五境,以及碰到五境的感受等等,這些都是和身體相關,所以從身體裡面開始尋找有沒有一個我的存在。 
 大乘修行境界者說,沒有我,我只是幻想。如果認為有我存在,那麼我在哪裡呢?我存在於身體的哪裡呢?我存在於身體的外面嗎?我存在於身體的裡面嗎?我存在於身體的中間嗎?這樣問。 
 這個偈頌是從牙齒開始探討,如果有一個我的話,是以什麼樣的狀態存在的呢?三十二顆牙齒和「我」是一體的嗎?還是三十二顆牙齒和「我」是分開的呢?或者三十二顆牙齒和「我」是匯聚在一起的呢?這樣研究的時候,「我」到底是以何者方式存在呢? 如果有我執,有一個我,每個人認為的我,你認為有一個我,若是「我」和牙齒是一體的話,色法就變成無常了。如果我和牙齒是一體的時候,牙齒有三十二顆,所以我也變成三十二個了嗎?因為每一顆都有一個我,牙齒有三十二顆,我也變成三十二個我,而不是一個我了。 
 如果我們老了,牙齒掉了以後,你我都會不見了嗎?因為牙齒和「我」是一體的,牙齒掉了,我也掉了,那多好啊!我和牙齒於一體上面是不存在的,牙齒上面沒有一個我,一體上面是不存在。 
 如果有我執,我和牙齒是分開的話,牙齒痛是「我」痛,這麼說是不成立的,因為牙齒和我是分開的,互相沒有相關的,所以牙齒歸牙齒,我歸我,是兩碼子的事。牙齒痛的時候,我不能痛,為什麼呢?因為我和牙齒是分開的,所以牙齒和我一體是無法成立的,牙齒和我分開也是無法成立的,我不在牙齒上。 
 剛才說到,很多匯合的續流上面有一個我,如果是這樣的話,這也是不成立的。例如一頭牛或是氂牛的尾巴也好,尾巴上一根一根的毛全部拔掉的時候,尾巴還存在嗎?所謂的尾巴是由很多毛聚合的,所以形成尾巴。如果尾巴的毛一根一根拔掉,就不是尾巴了,那麼聚合也不成立。 
 而聚合本身不成立的時候,「我」也不成立,我和牙齒、身體等等是一體的,這也是無法成立。我和牙齒分開也是無法成立的。
五蘊聚合的情況下有一個我,這也是不成立的,因為聚合的東西本來就是不成立的,就如同剛才說的尾巴的比喻一樣。 
 一串念珠有一百零八顆,若是一顆顆拿掉以後,念珠也不成立般,所以念珠原本是聚合和續流的東西,這也是不成立的,所以我和五蘊的「我」也是不成立。 
 每個人基本有兩萬一千根頭髮,假設你認為的「我」是頭髮的話,那麼你認為的「我」也應該變成兩萬一千個,所以頭髮上面也無法成立一個我。那麼要怕什麼呢?因為我根本就沒成立的。如果我在頭髮上面成立的話,頭髮有兩萬一千根,我也變成兩萬一千個我,但這是不成立的,所以我怕什麼呢?我緊張什麼呢?這肯定是幻覺而生的,所以頭髮不是我。 
 指甲也不是我,我們的手腳總共有二十片指甲,若我是指甲,那麼我變成二十個了嗎?指甲掉的時候,「我」就已經不見了嗎?所以指甲上面也沒有一個我,我不存在。 

2024年4月9日 星期二

《入菩薩行論智慧品》2018年7月8日(一)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月8日(一)
 སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན།། 齒髮指甲非是我 བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན།། 我謂骨骼血亦非 སྣབས་མིན་བད་དཀན་མ་ཡིན་ཏེ།། 非是鼻涕非涎沫 ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན།། 非是水膿非黃膿 བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ།། 我非脂肪非汗水 གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།། 肺肝此等亦非我 ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། 內臟此等亦非我 བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན།། 我謂便溺亦非也 ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ།། 肉與皮膚亦非我 དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན།། 溫度與風亦非我 བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ།། 孔竅非我恆常際 རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།། 六識亦復非我也 

 道修,道路的道,打坐修持的究竟捷道,這個法門有「人無我」和「法無我」兩種觀修。首先講的是如何觀修人無我,要認知人無我的時候,要先淨化人的執著、我執的執著,才能達成人無我。如果我的執著沒有淨化、沒有刪除的時候,還會有「我」的執著、「我」的存在。 
 我執有自然生的我執以及遍計的我執兩種,首先講的是,人無我的相反是我執。我執有兩種,一是自然的我執,二是遍計的我執。首先講的是,要如何降低、怎麼刪除自然的我執呢?想淨化自然的我執,要從如何達成無我境界的觀修方法開始講起。 
 首先從五蘊開始講,五蘊上面有一個我的存在,五蘊包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。 色蘊是五根五境等有形的物質,這就稱為色蘊。受蘊是由對境而承受事物之心的作用,色就是我們所有從身體開始,有形體的物質,受就是感受。想蘊是因對境而想像事物的心之作用,意思就是裡面有想的部分,對境所有不一樣的部分都沒有混雜的樣子來明瞭。行蘊是其他對境關於瞋貪等善惡一切心之作用。要發出的時候,有許多心所一起出現,但是每一個步驟都是非常清楚的一種真理者,行蘊也是和心識有相關的,識蘊是對境而了別識知事物之心的本體。 
 主要就是五蘊都是,受有分三種,快樂、痛苦、中等。想,分為有相、無相的部分。行是對境,碰到對境的時候,就有貪瞋煩惱、善惡的作用。 

2024年4月8日 星期一

《入菩薩行論智慧品》2018年7月7日(四)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月7日(四) 

前面說到,「某物實能緣苦生」,執著物實本來就會產生痛苦。「於此卻不生怖畏」,這是一種非常錯誤的道理,為什麼呢?因為該恐怖的是執著輪迴,執著輪迴是很可怕的,執著輪迴是很恐怖的,執著輪迴是一種非常無敵的痛苦根源,然而你卻不怕執著輪迴。 
 「空性實乃咸苦淨」,空性能淨化苦海,遠離苦的方法就是空性的境界。「於此云何生怖畏」,若是空性能淨化、對治痛苦的話,你為什麼要害怕呢?該怕的是執著輪迴景象的思想,你卻不害怕,不該怕的是能對治痛苦、淨化痛苦的空性境界,你為什麼要害怕呢? 因為輪迴所有的痛苦根源是貪婪執著輪迴,這都不怕,空性的境界是智慧,智慧的對治可以斷除輪迴的根源,輪迴的執著、輪迴事實的執著根源就會斷除了,這有什麼可怕的呢?即是不應該害怕的意思。 
 這四句偈的意思是,你該怕的是自己心中的執著,可是墮入輪迴的事情、接受痛苦的事情,你卻不怕,每天想著輪迴執著的事情;而不該怕的是對治部分的空性境界,可是你卻害怕,這是非常顛倒的、不好的。 
 「如若我乃存些許,於任一物轉畏懼,實我稍許皆無有,於孰而能生畏懼」,前面剛才說過,不怕輪迴執著的痛苦,卻怕空性的境界,猶如不害怕敵人,反而害怕幫忙把你送到彼岸的人,前面說過這樣的比喻。
 「如若我乃存些許」,如果有「我」的話,如果「我」是真實存在、實體存在,如你所說般,一切幻想皆存在的話,就是執著了、貪婪了這件事情,所以各式各樣的恐怖都會出來的,因為有「我」。 如同我之前寫在牆壁上的詩一樣,「有我顯現千萬煩」,因為有「我」,所以會展現出各式各樣的恐怖和痛苦。但是從事實層面來看的時候,「我」永遠不存在,也沒有成立過,我就是幻覺裡的我,如之前說的一樣,白色和黑色的繩子綁在一起時,因為傍晚天黑沒有看仔細,認為有一條蛇,使得一整個晚上都沒有睡好,直到早上起床的時候,一看原來是一條繩子,所以蛇的觀念是不成立的。 
 同樣的,五蘊裡面有「我」的樣子,但以實體存在來說的話,從來沒有一個「我」的存在,所以沒有「我」的時候,那麼恐怖什麼呢?怕什麼呢?因為從來沒有「我」存在過,所以害怕、恐怖什麼事情呢?自己觀察自己的心,往內看的時候,從古至今沒有產生過一個「我」,從古至今沒有一個痛苦的「我」存在,那麼痛苦或恐怖可怕是從哪裡來的呢?都是沒有的。
 「於孰而能生畏懼」,為什麼有可怕恐怖的事情呢?最後一句的意思是這樣,所以「我」沒有產生過的意思。 理解全部的道理之後,要做什麼呢?要遠離輪迴的執著,也要遠離小乘涅槃寂靜的執著,進入空性的觀修,為什麼不做呢?所以在空性方面要多聽聞、空性方面要多思考、空性方面要多修持,方能獲證大小乘究竟的解脫。
 《菩提心釋》載,當觀修空性的境界圓滿成功的時候,自然而然會展現出非常喜歡利益眾生的事業。現在你們很多人也許都是這樣,很想共修、閉關等等,喜歡做很多善事、聽打、聽法等等,有很多觀念也許是生生世世裡面多多少少有空性的練習,這樣的結果也有可能。 龍樹菩薩曾講述,因為輪迴裡面的所有眾生都沒有證悟空性,若是為了沒有產生過空性境界的眾生,而觀修八不離戲空性的境界的話,對他們自然而然會展現出大慈大悲的心。
 總結而言,今天講的第一個修羅嘎四句偈是,菩薩在輪迴世界裡猶如蓮花在淤泥裡生長,而蓮花沒有受淤泥污染般,菩薩在這個輪迴世界裡不會痛苦,因為菩薩貪婪的執著、瞋心的執著、對輪迴常見的執著都沒有,連小乘的涅槃寂靜斷見的執著也沒有,所以菩薩在這個世界裡很歡喜自在地悠遊。 
 下一個修羅嘎四句偈提到,小乘駁斥辯論空性方面,事實上一個都沒有辯成功,因為從前面到現在小乘一直辯論,沒有辯論成功,所以小乘你們不應該辯論、不應該懷疑,應該要好好的觀修空性的境界。
 再下一個修羅嘎四句偈提到,煩惱障和所知障的障礙如同黑暗一樣,淨化、對治黑暗的方法就是修持空性的境界,修持空性境界的話,能速疾獲得大遍知覺悟的佛陀果位。
 接著下一個四句偈提到,空性能淨化一切痛苦,是刪除一切痛苦的對治,你為什麼要害怕呢?應該要怕執著輪迴的痛苦、執著輪迴的思想、執著輪迴的物實心態,這才是應該要害怕的,你害怕的對象顛倒、弄錯了。 
 最後一個四句偈提到,如果有「我」的話,那麼一切痛苦、可怕、恐怖都會展現出來,但是有我執的「我」從來沒有產生過,你害怕、恐怖什麼呢?沒有任何理由讓你害怕的。 

2024年4月6日 星期六

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月7日(二)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述
 2018年7月7日(二) 

 為什麼輪迴的眾生會這麼痛苦呢?輪迴的眾生有貪,前面提到「貪」,貪什麼呢?貪自己相關的、喜歡的,人們很希求自己所貪戀相關的一切並且加以保護,這也是存在一個邊見,輪迴是因為貪心而形成,輪迴是一個永久執著的對象。 
 之於這樣的痛苦者,如前所述一般,菩薩們來到這個世界,不同於輪迴眾生,沒有任何的續流下去,菩薩沒有常見的輪迴執著,沒有墮入常見的輪迴邊見裡。 
 菩薩在這個世界的方法就是沒有墮入輪迴裡的貪心、瞋心,而聲聞乘看自己的五蘊好像是屠夫、殺手般,很可怕、恐怖的樣子,聲聞乘就是如此恐懼五蘊而遠離五蘊,看待五蘊好像看到殺手般的可怕。
 沒有墮入這樣的斷見,誰沒有墮入呢?菩薩沒有墮入,為什麼呢?因為輪迴一樣的常見裡,菩薩沒有墮入貪心和瞋心裡。再者,如斷見的聲聞乘,認為我的五蘊都是非常恐怖、可怕如同殺手般,菩薩也沒有像聲聞乘這樣墮入斷見裡。
 聲聞乘認為五蘊都是可怕的,色蘊等五蘊裡面最可怕的是有一個我,所以聲聞乘遠離了「我」,在涅槃寂靜裡享受了。菩薩在這樣斷見的邊上面也不存在,所以永久解脫了。前面提到解脫,菩薩解脫的意思就是這樣。 
 這樣的大菩薩們在常見輪迴裡,沒有貪心與瞋心的執著,常見的邊遠離了。如同聲聞乘一般看待五蘊都是可怕、恐怖的樣子,住於涅槃寂靜的空性、涅槃寂靜的空裡面,菩薩也沒有這樣斷見的執著,所以二者遠離、解脫的意思就是如此。 
 而菩薩怎麼喜悅地住成呢?因為輪迴和涅槃兩者都遠離以後,在輪迴裡面如同蓮花出淤泥而不染般,在這個輪迴世界裡面隨緣不執著地度化有情,菩薩們是這樣存在的,這就是「此乃空性證悟果」。 
因為菩薩已證悟空性的結果,所以遠離常見輪迴的執著邊見,亦遠離小乘涅槃的空境。菩薩非常喜悅地在輪迴裡行持六度、度化有情的態度就是證悟空性的原因,菩薩可以做成這樣。 大乘的經典裡載述,若無有空性的境界,輪迴的世界裡都是很苦,所以我要解脫。但若是只為自求解脫的涅槃,自求解脫的原因是認為輪迴好苦,而對輪迴感到悲傷,故為了自己進而追求小乘的寂靜涅槃。對於以行持六度究竟的法門來度化有情的大乘菩薩來說,自求的快樂、自求的解脫、害怕輪迴,也是落入邊見的。 
 這些大菩薩們對於輪迴和輪迴的痛苦、輪迴和輪迴的執著,悉全空性般明悟、虛幻般明知的情況下,輪迴的痛苦無法窘迫菩薩,因為菩薩知道空性的模樣,明瞭這虛幻的樣子,所以輪迴的痛苦窘迫不了這些大菩薩們。
 菩薩在輪迴的痛苦影響不了的情況下,為了利益眾生,所以有化身活佛的樣子展現出來,非常歡喜、喜悅地在如同轉輪聖王有很多鮮花的園苑裡走來走去,樂意、悅意地利益眾生、度化有情,所以菩薩都很開心。 
而小乘的人害怕輪迴世界的痛苦,苦苦、行苦、變苦等等人類的痛苦,所以他們只為了自求解脫的涅槃寂靜。大乘的人卻不是如此,了知這個世界是空性而顯的,是虛幻般的存在,所以一切的痛苦都沒有影響。菩薩看到在輪迴中沒有甦醒的有情,在無明幻睡裡面睡著的有情,特別特別的想去度化,所以菩薩處在輪迴的時候,也是歡喜自在地度化有情。 
 《經莊嚴論》提到,菩薩了知一切諸法皆是虛幻般,於輪迴裡好像身處於最美麗的花園裡玩樂般,將輪迴當作是一座美好的花園,一個美好又喜悅的美境。低落等煩惱窘迫不了菩薩,煩惱不會讓菩薩痛苦,菩薩不怕煩惱、也不怕眾生,因為有對治的方法,就是明瞭空性與虛幻般的世界。 《入菩薩行論》也載述,現在講的是智慧品,其他品也提到,因為菩薩遠離所有的惡業,故沒有痛苦;菩薩智慧廣博,故沒有不開心,沒有不喜歡的人或事。惡業對身體會有傷害,福報會增進身體健康,有智慧者心會歡樂的,所以大慈大悲的人在這輪迴世界裡面,無論多久,除了喜悅快樂以外,沒有任何痛苦,這就是前面四句的偈頌,這一個修羅嘎的解釋就是如此。 接著說這四句偈,「如是對於空性理,言說其過實不宜,是故莫應生懷疑,空性誠應當觀修」,這裡提到這些聲聞乘的修行境界之人有法的執著,在有法執著的情況下,他們還說要空性有何用呢?他們認為空性的境界是沒有必要的,因為要解脫的話,不需要經過空性的道路,不需證悟空性就可以解脫。只要有十六心行,苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智等等,經過這十六種道路的話,就可以解脫,不需要空性的境界來解脫,小乘行者這麼說了,對不對? 

2024年4月4日 星期四

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月6日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月6日(下) 
 大乘這樣對小乘說明以後,小乘回答說,不是這樣,大迦葉也不知道有些法門,好比你們大乘的大般若經、般若波羅密多心經中講到一切皆空的空性,如果這個論點存在的話,為什麼我們小乘當中,佛陀最主要的十大弟子之一的大迦葉會不知道呢?大迦葉應該要知道的。 
 但是大般若經這些法門連大迦葉也沒有清楚、也不知道的,所以你們大乘有問題。如果大般若經這些法門存在的話,而且大迦葉知道的情況下,也會傳給弟子,傳承到現在應該是無有中斷的。但是大迦葉也不知道大般若經的相關內容,大迦葉也沒有傳講下來,這就是一個問題,所以大乘的經文、大般若經等等不是能仁佛教的經文。 
 大乘回辯小乘說,這是不一樣的,你們所謂的大迦葉,他沒有深入最廣大無窮的空性道理的境界中,他也沒有了悟這些深廣的內容。可是不能因為大迦葉沒有了悟的部分,就以此來反駁大乘所學的一切法門不是能仁法教,因此不能修學等等。你們小乘這樣說的話,這是有問題的,因為這是大迦葉自己沒有悟到、沒有知道般若波羅蜜多等等的大空性境界。 
 大乘的法門,如大般若經等等一些空性相關的法門,大迦葉不知道的原因是什麼呢?因為大乘的法門存在著最圓滿、最廣大、最無窮的究竟見解,所以大迦葉也不知道。大迦葉沒有講般若波羅蜜多等等大經文,並不是大乘有誤,或是大乘佛教不是能仁佛教,這些都是你們小乘修行者一種錯謬的說法,因為大迦葉自己也是沒有了悟大般若究竟空性的真理,所以這一切說明都是你們自己的想法而說出來的,並沒有究竟的道理。 
 這裡說到,聲聞乘他們完全沒有知道空性嗎?這時我們要分兩種道理來看。第一種道理就是趨入法道、趨入成佛道路的聲聞乘,以中觀應成派來看趨入成佛道路的聲聞乘的時候,他們對於空性的部分也知道某些部分,不然如何完全通達人無我的部分,所以他們也了知空性法門。 
 以趨入成佛道路的聲聞乘來說,對於空性也是明知某些部分,但是以講經或是辯論的立場來看,我是聲聞乘的種類、我是獨覺乘的種類、我是大乘的種類,從聲聞乘和大乘辯論的立場角度來看,中觀應成派研究聲聞乘的時候,從中觀自續派以下,到聲聞、獨覺乘的有部、經部以上,他們的見解要不然是常見者、要不然是斷見者,或是粗部的常見、粗部的斷見,或是細部的常見、細部的斷見裡面打轉,這是中觀應成派分析他們的見解,認為他們都沒有了悟空性的意思。 
 前面說到,以中觀應成派看待趨入成佛道路的聲聞乘來說,認為他們也知道空性、也了悟空性,因為若是沒有了悟空性,就無法斷除煩惱障,想得證阿羅漢也不容易,所以他們也有了悟空性的部分。 隴千冉蔣也曾說,假如芝麻被昆蟲咬了、變中空的話,這個空間也算是空性,也是一個天空,現在我們大千世界的天空也是天空,所以芝麻裡空空的這個空,若說它不是天空,也說不過去。同樣的,小乘證悟空性也是類似的道理,因為證悟一個小空性,才能證悟究竟人無我的真理。 
 以教派而言,從中觀自續派以下到聲聞、獨覺的有部、經部以上,包括唯識派等等,要不然是常見者、要不然是斷見者,一定存在於這二者之中,所以並沒有證悟空性。中觀應成派看待這些以物實為主的教派,從中觀自續派到有部、經部之間,中觀應成派認為他們都沒有了悟空性。 
 你想想看,一說到沒有了悟空性的時候,有部、經部的人看待一切的外境色法是塵無方分,一切的心識都是識無時分的樣子存在,所以要不然是常見、要不然是斷見的一個戲類細類而已。 而以唯識派來說,外境的色法都是不成立、不存在的,可是內在自明自燦的心識卻是永久存在,這自明自燦的心識也是如此,要不然是常見、要不然是斷見中存在的;中觀自續派也同樣如此。 以中觀應成派的見解來看,中觀自續派以下都是物實主義的,所以都存在於常見或斷見裡面打轉。如前所說,一種是趨入成佛道路的聲聞乘、小乘的修行人,另一種是小乘教派的持握辯經者,這兩者分開說明是最好的。 
 今天講的這三組偈頌,也有人說,這不是寂天菩薩原本的偈頌順序,應該是後來的人加進去,因為這三組偈頌出現在這個位置顯得不太適當,如果在前面有一個類似的偈頌內容出現的話,才會比較恰當,但是卻突然在這裡出現,所以有些論述就說這些偈頌不是寂天菩薩的真言。 
 大迦葉不知道大乘經文的原因,就如《經莊嚴論》裡面所說的一樣,大乘是非常的深廣,佛自己也是自明自度而已,一位平凡想駁斥者、思惟有限者,他們不知道空性的境界,從古至今說到大乘法門是很主要的。 

2024年4月3日 星期三

《入菩薩行論智慧品》2018年7月6日(上)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月6日(上)
 ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ།། 宣言經法編入已 གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན།། 如斯方許覺綻言 ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི།། 大乘近乎與汝之 མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནས་ཅི།། 經文等同非是耶 གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི།། 倘或不攝ㄧ經以 ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན།། ㄧ切悉轉為過咎 མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི།། ㄧ經雷同咸全謂 རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན།། 永勝佛宣豈非耶 ངག་གང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ།། 任ㄧ教言大迦葉 སོགས་པས་གཏིང་དཔོགས་མ་གྱུར་པ།། 彼等無有深明悟 དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས།། 此乃由汝不通達 གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད།། 非應持握豈能言 

 小乘的修行人認為在佛言裡面,佛宣講戒定慧三學的教言,因為佛有戒定慧三學的定學講經,所以可以擁有、融入經法的。因為有戒定慧三學的定學講述,以致經法存在,所以小乘的法門是很重要的。佛也講述過戒定慧裡的戒學,所以一切的律法就展現出來。小乘的法門裡面有豐富的律法顯現,因為佛有講述戒學,所以律法存在。慧學,戒定慧裡面的慧學,佛講述慧學以後,論法與論法的真理完全沒有任何的衝突,所以論法存在,佛在戒學、定學、慧學皆圓滿講經了。
 首先定學講經之後,佛經經法存在,可以學習融入經法;戒學講經以後,律法的一切法門也存在,可以顯現廣展;慧學講經以後,論法圓滿存在,沒有任何衝突。戒定慧三學都有講述,所以經律論都在,戒定慧裡面所講述的內容就是經律論,如此經律論圓滿俱足,即是如來佛宣講的究竟法門,這就是小乘的法門,也是究竟的法門。 
 小乘提到,你們大乘常說一切皆空,一切諸法都是空性,戒學包含在空性裡面,定學、慧學也都包含在空性裡面,戒定慧三學和經律論都是空性,所以它不是如來佛宣講的法門。如果都是這樣,那麼戒學也不成、定學也不成、慧學也不成,因為一切皆空性,一切都是空性裡面融入的話,這樣的法門便不是能仁佛陀講的法。
 大乘則問小乘,大乘除了有些如空性法門以外,有很多經典所言都與小乘一樣,大乘裡面所闡述的戒定慧更廣、更深、更圓滿、更充足,所以大乘大多數的法門與你們小乘的法及經文等同的,不是嗎? 小乘說,大乘法門提到有淨化無間地獄罪業的本事;報身如來是永久恆常德相莊嚴圓滿的;從色蘊開始到成佛之間,一切都是空性。我們小乘裡面沒有這些法門,也沒有這樣講經的。無間業可以懺悔、淨化得了,色法等一切都是空性,釋迦能仁並沒有這樣說過,因為小乘的經文裡面沒有這樣記載。 
 這時大乘又對小乘的人說,如果小乘的經文裡面沒有包括大乘法門的某些道理,只因小乘的一個經文和大乘不同,而就此認定所有的大乘都有缺點、有問題,如果小乘你們這麼想的話,那麼只要小乘的經文內容和大乘其中有一個是相同的,那麼所有的大乘法門怎麼不是如來佛宣講的佛法呢?因為小乘的法裡面也有提到有為法都是無常等等,類似這樣的法門有許多,如同上述論點,大乘法裡面也有提到,這兩者只要有一個觀點相同以後,那麼大乘法門也應該全都變成究竟的法門才對。
 因為小乘你們前面提到大乘有一個觀點和小乘的法門不一樣,所以大乘的法門有錯謬。那麼小乘的法門裡面,只要有一個觀點和大乘法門存在相同的說法,那麼所有大乘的法門怎麼不是釋迦能仁宣講的呢?怎麼會不是究竟呢?一定是究竟,只要有一個相同的證明就夠了。 再說一遍,小乘認為大乘有一個論點與小乘法門不一樣,就以此論點認為大乘不是正確的。而小乘法門裡面有一個正確觀念與大乘相同的話,那麼所有大乘的法門也應該一樣是究竟的、正確的,不是嗎?大乘這樣辯駁小乘。 
 小乘又指出,小乘和大乘的所有法門是一樣或是不一樣,這不是重點,重點是定學、戒學、慧學三學所講的經律論法門不一樣的話,你們大乘並沒有這麼明顯的說明,這才是最大的問題。小乘是以經律論為主、戒定慧為主的道理,你們大乘沒有這些法門的話,才是最大的問題,有些許不一樣是無所謂。 
 大乘則答辯說,大乘法門是更加豐富圓滿的,它是越來越清楚、越來越廣大、越來越圓滿存在,戒定慧所講的法門和經律論都存在的,沒有一個不存在,比小乘更廣博、更圓滿、更俱足的樣子存在。經法也存在,大乘是經法融入,律法顯現,非常深廣的,與「俱舍論」等一切論述無有衝突,大乘經法裡也是這樣講的。大乘法門裡面也有戒定慧、經律論的道理,講述得更為清楚圓滿,大乘裡的三學與三藏是最主要的經典。 

2024年4月2日 星期二

《入菩薩行論智慧品》 2018年7月5日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月5日(下)
 སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས།། 空性境地遠離心 འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་དེ།། 伏滅而後仍復生 འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། 猶無想定平禪般 དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།། 故而空性應觀修 
《入菩薩行論》載:「阿羅漢意身的身體還存在、無漏業也存在、無明習氣地也存在,所以沒有達成究竟的境界,也沒有證悟八不離戲的空性,仍無法遠離、淨化意身等等一切。」如果只是臨時得到阿羅漢的果位,就像無想定一樣,粗部的感受和心識會復發的。 
 在無想定中,心王、心所都可以臨時關閉,意思是臨時粗部的感受、心識都不會產生起來。因為在無想定裡禪坐,所以修者沒有粗部的感受,也沒有粗部的心識。 
 可是當離開禪定以後,粗部的感受、心識就會立即產生起來。因此《入菩薩行論》根本頌載述阿羅漢的涅槃如無想定一樣,因為阿羅漢的涅槃不是究竟的涅槃,究竟涅槃是八不離戲的空性為主的,沒有八不離戲的空性並不是真正的涅槃。 
 因為意生身的身體還存在、無漏業會增加、無明幻想的習氣地也會增長起來。如同無想定的禪定,粗部的感受、粗部的心識在禪定中自然而然就被壓伏了。但是在不禪定、不打坐的時候,粗部的感受和心識都會展現出來。 
 不用說要達到遍知如來佛的果位,連達到阿羅漢一樣的小解脫也需要遠離愛、也需要淨化愛,這時沒有空性是不行的,因此這四句偈主要的意思是必須要有空性,不然就好像無想定一樣,當禪定結束以後,粗部的受和心識會再復發的。 
 空性的境界,不只是達到小解脫時需要,在達到大解脫成遍知如來果位時,更是需要。雖然得到阿羅漢果位以後,就不會因為業及煩惱,再投生到三界裡,可是阿羅漢還有意生身的身體、無漏業、無明幻覺的習氣地等等,還有「我」的存在,所以阿羅漢在涅槃的時候還是要出定入大乘的,如同無想定一樣。 
 阿羅漢涅槃以後,還沒有得到究竟的涅槃,因此《白蓮花經》載:「如此所謂諸涅槃,汝雖解脫輪迴苦,然尚未得真涅槃,當尋殊勝此佛乘。」你們認為這樣的涅槃已遠離輪迴苦海,可以解脫了。可是你們還沒有證得究竟、真實、永遠的涅槃,所以還要尋求大乘次第的法門。 還有《上師續》也載:「如果沒有得到覺綻如來佛的果位,就永遠無法獲得究竟的涅槃;就像遠離一切光和光束的情況下,是看不到太陽的。」沒有光和光束,就看不到太陽一般;沒有證得無上正等正覺的覺綻如來佛果位之前,是無法有真正的涅槃,所以小乘的涅槃是臨時的涅槃,並不是究竟的涅槃,阿羅漢以後還是需要再進入大乘修道的境界,方能成佛。 
 《菩薩雄心註釋版》(菩提心釋)亦載:「諸聲聞未得佛之功德前,以慧身入定,經佛喚醒勸告,再以種種身相利眾積累二資後,方能得到究竟菩提果。」如來佛身上發光,口中佛言宣講,說出聲聞乘還沒有成佛,這僅是小涅槃的一種智慧的身體。 
 智慧身的意思是,阿羅漢在慧身的細類裡,涅槃的禪定裡好像是喝醉、暈倒一樣,融入在這裡面,卻認為已經達到究竟涅槃。在細類的智慧身之中,禪定的力量、禪定的修持好像喝醉、暈倒一樣的阿羅漢,你要出來做度化、利益有情的事業,積聚福德資糧、智慧資糧,在還沒有得到大遍知覺綻佛果位之前,永遠都無法獲得究竟的涅槃,所以你現在的涅槃,不是究竟的涅槃,佛這麼提醒了。 
 之前也說過,心遠離空性的人,粗部的受和心識都會再復發的。如同是無想定一樣,在無想定禪定的時候,粗部的受和心識都停了,但沒有禪定的時候,受和心識會再復發起來,所以小乘阿羅漢的涅槃不是究竟的,於是佛提醒他們要重新發四無量心、行六度,進入大乘的修道。 
 修持四邊永離的空性、八不離戲的空性、十六種空性、三十二種空性等等究竟的空性,才會證悟究竟大涅槃。你想想看小乘有問題嗎?得證阿羅漢果位,不再墮入輪迴,他們已經涅槃了,基本上三界的一切苦幻都停了,是不是呢?得到阿羅漢果位不是錯的。 
 但是佛陀教化我們,心胸不要太狹窄,心胸要寬闊,不要只利己為主。阿羅漢是以利己為主,他們只利益與他們有緣的人,他們沒有像菩薩一樣廣博利益有情。阿羅漢的發心不廣,發心只是利益自己為主。而大乘的發心則是利益眾生為主,所以我們要學大乘的精神,要想到利益自己以外的眾生。 
 佛陀的教導是發心要廣、行持要廣、度化的對象要廣、福慧資糧也要廣。若能一切廣大而行持的話,究竟法身和化身一如的果位都會得到。佛陀這樣告訴我們了,所以我們每一天都要展現心胸寬闊的力量,用心胸寛闊的真理來達成自己每天開心的解脫、每天增長歡樂的福慧等等,加油! 

2024年4月1日 星期一

《入菩薩行論智慧品》2018年7月5日(上)


《入菩薩行論智慧品》
 持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月5日(上)
 སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས།། 空性境地遠離心 འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་དེ།། 伏滅而後仍復生 འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།། 猶無想定平禪般 དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།། 故而空性應觀修 

 聲聞、獨覺證悟的果位是阿羅漢,但是阿羅漢還有十二因緣中的愛,雖然愛和取二者都是輪迴的根源,然而阿羅漢有的「愛」並不是平凡的煩惱為主,所以他不會再投生於輪迴裡。不過阿羅漢不知道、不明白一切諸法皆空的真理,心中仍有執著的觀念,以及輪迴和涅槃是不一樣的分別,因此阿羅漢不是寂靜、究竟空性的證悟者。 
 今天講到「空性境地遠離心,伏滅而後仍復生」,意思是心還沒有達到空性境界的時候,雖然這些粗部的愛、思念臨時被伏住了,但還會再展現出來。原因是什麼呢?因為還沒有證達究竟空性的真理,所以會再復發。 
 如同這四句偈後面所寫的無想定一樣,在無想定的禪坐中,雖然沒有這些粗部的煩惱、妄念、愛等等,但是禪坐結束以後,還是會展現一些粗部的妄念。這裡說到阿羅漢所證的並非究竟,仍會有分別的跡象展現出來,所以究竟要修持、要學習的是空性方面的法門,這是最重要的。 
 空性是「有」、「沒有」、「有、沒有」二者、「有、沒有」二者皆沒有,這四邊遠離了。再者,不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異等八種邊也遠離了,這稱為八不離戲。八不的邊都離戲以後,就是究竟的空性。若有這樣的空性,是與通達究竟、真實有相關的。 
 如果遠離究竟慧空、八不離戲的觀念和禪坐,心裡有「有」的範圍、「沒有」的範圍、「有、沒有」二者存在的範圍、「有、沒有」二者不存在的範圍,如果有這樣的觀念,就是有邊見以及存在心的執著。 一切都沒有,並不是八不離戲。在「沒有」的範圍裡禪坐入定的時候,思惟會再展現出來、會再生、會復發。因為它不是遠離邊見的八不離戲,還存在「有」的範圍或「無」的範圍裡,這樣會復發的,所以只有「沒有」的空性是不行的。 
 即使小乘境界觀修苦集滅道四諦十六行相,每一個行相都證悟,最後得到一個勝解的果位之後,他們還存在於一個範圍內,並沒有悟達八不離戲的真理,所以意身的身體還是存在的。 一直提到意身,意身是一個沒有肉體的身體,意身的身體會尋找無漏業,無漏業形成以後,就會產生無明習氣地。無論意身的身體也好,無漏業也好,無明習氣地也好,對治就是八不離戲的空性。有了八不離戲的空性,方能遠離意身等等的一切,最細類的所知障也都會被淨化。 
 如果還沒有達成最戲類細類的空性境界,就好像無想定一樣,還會再投生的。因為無想定的禪定並不是究竟的,修者只遠離三禪天的粗細煩惱,往上朝向四禪天的修行境界,還在有漏凡夫的境界之內,沒有超越三界的苦海,就算業力所顯的眾生也可以經由打坐進入無想定的。剛才所說不是指阿羅漢會重新墮入到輪迴裡受苦,主要是說阿羅漢的境界並非究竟。 
 現在解説滅盡定,滅盡定和無想定看起來在名相上有些相同,但還是有一些差異的。首先,業生的眾生也可以從學境融入無想定,但滅盡定是聖者、無漏者的修行境界。第一禪天最初的修行境界為梵眾天,還有梵輔天、大梵天。第二禪天有少光天、無量光天、明光天,共三天。第三禪天有微善天、無量善天、善綻天(善增天、善長天),每一禪天裡的天界修行人的名相都不一樣。 
 無想禪定已遠離善綻天的貪婪,但是還沒有遠離第四禪天的無雲光天的貪婪。因此一個無想禪定的境界者是已經遠離善綻天的貪婪,但是還沒有遠離四禪天裡的無雲光天的貪婪。他往生以後,會出生在四禪天裡的大果天等。 而滅盡定是欲界、色界、無色界裡最高的境界,已遠離輪迴最頂點、三界最高、能顯最高的無色界的貪婪,所以滅盡定是最高的境界,這是無想定和滅盡定的差異。 

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不關門的布施

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར།། 怖畏喜慶相連時 ...