2025年5月31日 星期六

《入雄心菩薩行論》皆為菩薩的願力而顯


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།།
正法珍寶悉全與
མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།།
佛塔眾等及佛身
རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།།
鮮美花雨等降淋
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག།།
恆時永不竭願降
「正法珍寶悉全與」,正法是珍寶的原因為,正法是極為甚稀有、珍貴的。「法」這個名詞經常都可以聽聞得到,例如一切諸法是指從五蘊開始,我們所想到、看到這世界上的一切萬事萬物都稱為法,而正法是超越一切諸法,所以正法是珍寶,它包括教法和證法。
悉全與的意思是,我們的自相續之中要有教法與證法,時時刻刻都具足解脫覺悟的勝道。妙法無害光明的道路在我們的身心之間生起,許多教證二量的佛法皆永遠融入自己的心相續之中。
「佛塔眾等及佛身」的涵義是,釋迦牟尼佛從出生到涅槃之間,展現出各種不同的事業,由當地的國王或當地具足福報之人,依據佛陀重要的行誼而建造八座不同的殊勝佛塔,我們應對此八大殊勝的佛塔行持供養。
此外,阿育王修持施害神成就以後,於難瞻部洲轉化成比丘阿嘎瑪的樣貌,在印度各地建造十萬佛塔。再者,蓮花生大士從名為「自然五俱」(藏名為容雄安單)佛像中取出諸多舍利子,安奉於桑耶寺的白色佛塔內。
此處提及的佛塔即包括八大佛塔,阿育王所建造的十萬佛塔,以及從自然五俱佛像與栴壇佛像中取出諸多舍利子形成桑耶寺的白色佛塔,還有現今世界上所有各式各樣的佛塔等,咸皆象徵自相續之中要生起的教法、證法之佛法妙法,對於這些我們都要誠心地供養。
佛的代表不只是佛塔,還有佛身。藏皇松贊干布前往印度蓮花堆的佛陀舍利子佛塔前,以神通迎請舍利子至大昭寺,安奉於自然五俱佛像的眉間上。
此外,在僧嘎拉(梵音,即斯理蘭卡)的一位女性修行人證得究竟成就時,於畫布上繪出佛陀的身相,此為繪畫唐卡之始(唐卡明光)。後來,有一位化現的大藝術家佈修嘎瑪以各種珍寶繪製成佛陀二十五歲外貌的法像,此佛像安奉於天界的樂居天(即兜率天,彌勒菩薩現於此處講法)。
釋迦牟尼佛十二歲的等身佛像安奉於拉薩的大昭寺,釋迦牟尼佛八歲的等身佛像安奉於拉薩的小昭寺,此等佛像及持明精舍所安奉的三尊佛像皆代表佛身。佛塔及佛身即是此意。
「鮮美花雨等降淋,恆時永不竭願降」,時時刻刻有鮮花降淋,各種顏色的鮮花恆時遍滿虛空大地,散發出各種妙香,藥材、食物、人界的圓滿受用等皆如下雨般降淋,供養正法、佛塔及佛身。尤其能仁釋迦牟尼佛於教法講經時,以神通示現的鮮花從天空降淋,而佛陀在證得究竟成佛的時候,天界的神也前來供養鮮花等等。
無論大圓滿法在哪裡,哪裡就有佛身(佛金剛持的身體)、佛言(一切法教一體的大圓滿法)、佛意(珍寶形成的黃金九股金剛杵)等。意思是,大圓滿法存在的地方,佛身、佛言、佛意的聖物都會示現出來,以及前述之鮮花、食物、藥材等皆降淋天地虛空之間,形成一切眾生的利樂,如此殊勝的一切皆為菩薩的願力而顯。
正法、佛塔、佛身,以及鮮花與各種受用,悉全恆時永不停地降淋,讓所有眾生都能接觸到三寶,而且能獲得一切現世之利與究竟之樂。
總結而言,這四句偈頌闡述佛法僧的功德,以及佛法、佛身、佛塔示現於我們現在的世界裡,各式各樣圓滿的受用恆時不斷地降淋,眾生都得到圓滿的快樂和究竟解脫。

2025年5月30日 星期五

《入雄心菩薩行論》為了生起菩提心


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
持明慧露
無論是演奏樂器的妙音、詠唱悅耳的歌聲,或是密勒日巴尊者吟唱的道歌,都會對眾生心中生起出離心、菩提心,以及在究竟覺悟的真理上有著許多幫助。任誰聽到佛法相關的音樂與歌聲時,皆可淨化現世的苦悶、痛苦,同時也會於心中播下佛法的種子,因為所聽到的內容都是與佛法相關的。
可見應習慣聆聽佛法相關的歌曲,不要總是聽悲傷的歌曲。眾生原本悲傷的機會就很多,如果習慣聽悲傷的歌曲,當聽者自己的悲傷與悲傷歌曲所表達的情緒融體在一起時,即是悲傷加上悲傷,但卻誤認為是一種享受的感覺,這種對自己沒有益處的歌曲不聽也罷。
身為一個佛教徒、一個想要脫離輪迴或是想要成就解脫的人,應該聽融入佛法相關內容的音樂比較好。假如聽者是根器利者,那麼就可以聽現代流行的哀怨、悲傷的歌曲,因為此些音樂可以幫助聽者生起出離心且增加出離心。相反的,若是聽者無法增加出離心,反而更加墮入自己的悲傷裡,這便是真正的輪迴。
根器鈍者應多聽快樂相關的歌,更應習慣聽融入佛法的歌曲。有些眾生可能由於生生世世習氣的原因,而不想聽成就者所唱的道歌或佛法相關的歌曲,因此我們應要習慣聽這些可以帶來現世利益,展現究竟快樂、智慧等歌曲,於自己的心相續之中培養好習氣。
此外,亦應多發展此種音樂,以自己圓滿的歌聲、妙音放入許多好習氣,為他人唱頌佛法勝歌、妙音,這也是上供下施中的一種布施,而我們上供諸佛如來美妙悅耳的音樂,其目的亦是為了生起菩提心。
總之,前述種種功德圓滿的外在境相、內在的心等,以及今天所講述的妙音與殊勝的音樂等都可以供養諸佛菩薩。
從始至今我也認真地製作了很多歌曲,無論是西藏的歌手們或是現在的持明歌手,以其詠唱的音樂上供諸佛如來、下施苦悶眾生,因此無論是音樂或是現世存在的東西都可以供養。
若具足供養的心態,將音樂發布在法界網路裡即是供養,而經由法界網路傳遞出去即是下施,由此可知道歌的妙音、佛法的勝歌即具足一切上供下施的功德。

2025年5月29日 星期四

《入雄心菩薩行論》妙音皆可獻供給諸佛如來


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།།
尚以其餘供尊眾
རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།།
樂韻雅音心怡悅
སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི།།
眾生痛苦得淨除
སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག།
樂雲圓具常安立
「尚以其餘供尊眾,樂韻雅音心怡悅」,之前已講述了許多各式各樣的供養,包括大自然形成的、有主的、人造的、天界天神所造的越量宮、美麗的鮮花、大自然的雪山美景、天空中的日月星辰等。除了此些種種供養以外,今天講述一種特別的供養,此特別的供養即是樂器。
從古至今有許多不同種類的樂器,無論是彈奏的弦樂器、吹奏的管樂器或擊奏的打擊樂器等,凡是能令耳根聽聞到極為柔美妙音的所有樂器,以及人們詠唱的美妙歌聲,或是天界、人界裡悅耳動聽的鳥鳴聲等,皆可供養諸佛菩薩。
此外,有些非人世界裡的樹木也會展現如同樂器般的妙音,根據《百業經》載述,大迦葉尊者曾經因為聽到極其美妙的樂音而起舞。大迦葉尊者是眾所周知的大比丘,持戒非常嚴謹,不唱歌、不跳舞,但由於聽到非人世界裡樹木發出極為悅耳的妙音,於是自然而然地跳起舞來。我們亦可在心中如此觀想妙樂供養諸佛菩薩。
總之,一切美妙的樂音及人界、天界詠唱的妙音皆可獻供給諸佛如來,如同往昔尋香城的國王擁有一種類似吉他的弦樂器,能彈奏出非常悅耳的樂曲作為供養般。
「眾生痛苦得淨除,樂雲圓具常安立」,人界妙音天女演奏樂器的妙音及唱出悅耳動聽的歌聲,或是天界所有的美妙歌聲,此等妙音悉數供養諸佛菩薩。當有情眾生聽聞妙音時,即可淨除眾生心中由分別念所形成的執著痛苦,淨化了痛苦以後,即具足圓滿的快樂。
由於此些妙音皆與佛法的內容相關聯,如同《法融心生活》以音樂的方式吟唱般,其內容皆是如理如法的佛法,因此有情眾生聽到以後,即可淨化消除眾生的痛苦,並且能獲得快樂,而這些快樂亦如雲般遍照一切淨與不淨的世界。而後觀想此願力在諸佛如來智慧化現的每一尊慧身現前,永遠具足、永遠存在。
譬如四法印「諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜」等佛法,在天地之間的一些淨土中亦是以樂音歌曲的方式開示分享予眾生,淨化眾生的痛苦。
現在一些漢傳或藏傳佛教的經文或心咒配上妙樂詠唱,這些也是妙音,我們可於心中以供養的心態、供養的發心動機來敬獻此些妙音給諸佛菩薩。
再者,亦可將此些佛法相關的音樂發布在網路上,讓一般人都可以聽聞。由於諸佛如來的智慧、慈悲、力量,皆是無窮無邊、十向自在,因此盡虛空、遍法界,皆能遍照音樂的功德、妙音唱詠的功德、佛法的勝德等。持明之前認真製作《真正的修行者》的究竟勝道,《法融心生活》等一百多首佛法音樂的原因,即是依據《入雄心菩薩行論》所宣講的偈頌內容而作。總之,在菩提道上有供養的心態是很主要的。
在法會中所使用的法器也是樂器,由唯那帶領僧眾一起唱頌的傳統經文心咒皆屬妙音,因其內容都是如理如法的佛法,唱頌此些妙音能令眾生的痛苦得以淨化,即使在不淨的世界裡也有快樂存在,快樂也遍照在清淨的淨土,因此應如此觀想供養諸佛菩薩。
總結而言,除了最近講述的供養之外,今天所講述的是以樂器的演奏及詠唱的妙音來供養諸佛如來,而後淨化眾生的痛苦,遍照圓滿的快樂。

2025年5月27日 星期二

《入雄心菩薩行論》各種供養


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།།
珍稀寶傘黃金之柄棍
ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན།།
周圍嚴飾心悅歡喜具
དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་།།
妙形圓滿美觀豎立亦
རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།
常時能仁諸佛獻供養
「珍稀寶傘黃金之柄棍,周圍嚴飾心悅歡喜具」,以天界裡最好的布料與珍寶形成寶傘,而豎立起寶傘的軸柄則以黃金打造。寶傘的邊緣裝飾著珍珠等極為珍貴之珠寶,無論在寶傘的內面或邊緣皆垂掛著許多珍寶嚴飾。
「妙形圓滿美觀豎立亦,常時能仁諸佛獻供養」,寶傘的形狀為莊嚴完美之圓形,長期豎立在釋迦能仁等諸佛如來的旁側,同時諸佛如來身旁亦伴隨著天界裡諸多天女及各式各樣吉祥的象寶與馬寶。
往昔釋迦牟尼佛住世的時候,大梵天王以五百頂藍寶石的寶傘,豎立在釋迦牟尼佛右邊供養佛陀;而百施天王則以五百頂黃金的寶傘,豎立在釋迦牟尼佛左邊供養佛陀,大梵天王與百施天王以此來供養與讚歎釋迦牟尼佛。
意即,我們應觀想寶傘的軸柄以黃金形成,寶傘的布料則以天界最美麗的布料所造,其邊緣皆有珍寶嚴飾,如同大梵天王與百施天王以珍貴的寶傘供養釋迦牟尼佛般,吾等亦應觀想珍貴珠寶所形成的寶傘及其他各式各樣之供物,悉數供養釋迦如來。
供養寶傘可以淨化我們在這輪迴世界裡因五毒所引起的煩惱,意指在凡夫世界裡因煩惱所燃燒起來的火與熱度皆會變得清涼,復發的煩惱皆會淨化,這即是供養寶傘的原因。
例如酷熱的天氣坐在樹蔭底下,我們可以觀想吾等一切眾生皆坐在佛法僧三寶所加持、所護佑的清涼樹下。而供養寶傘則象徵降低輪迴世界裡一切熾熱之火的溫度,這即是供養寶傘的效果。佛身是智慧通透的,並不需要以寶傘來遮陽,然而眾生的自相續之中有著極多燃燒熾熱的煩惱,所以為了淨化眾生的煩惱而供養寶傘,觀想救度一切眾生脫離輪迴的苦及熾熱燃燒的苦因,並獲得究竟解脫的清涼。解脫是指達成平等心及智慧心的空性境界,這即是清涼的力量與及其達致的成果。《入雄心菩薩行論・第二品》中講述十多種不同的供養,當我們以此些供養佛菩薩時,無論觀想供養的心態有多大,佛菩薩納受的本領就有多大,因此前述十多種不同的供養,皆應觀想為遍虛空、盡法界般供養諸佛菩薩。
此品中講述許多意供,乃因寂天菩薩並非以細類豐富的財物作供養,因此其詳細講述關於意供的部分,而這些意供包括天界與人界裡有主的或是大自然所形成美好的一切。
當心裡意供、觀想的時候,不用勤勞、無需慳吝,且無有任何有限的範圍,因此積聚的福德資糧也是廣大無窮。當心中生起究竟的菩提心以後,究竟解脫成佛將變得容易,而度化有情亦更加容易。
總之,前述各種供養,以及今天特別講述寶傘相關的供養,皆為了降低一切有情煩惱燃燒之火,因此於智慧通透、慈悲通透、力量通透的一切諸佛如來現前行供養,即應如是觀想。

2025年5月26日 星期一

《入雄心菩薩行論》供養具有這麼大的效果


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།།
越量勝宮讚歌盈心喜
མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།།
珍珠珍寶莊嚴帷飾引
དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་།།
逾思遍滿虛空莊嚴以
ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།
大慈大悲怙主悉供養
「越量勝宮讚歌盈心喜,珍珠珍寶莊嚴帷飾引」,今天講述觀想供養超越測量的越量宮,此越量宮由各種珍寶所形成,高達五百層以上,超越人類所建造的建築物,外內皆是莊嚴美麗的樣貌。越量宮裡充滿各式各樣的供物,天界的仙女拿著各種供物以及樂器唱頌禮讚之歌,妙音優美,非常悅耳。
越量宮四周的迴廊、宮殿的屋頂與樑柱皆嚴飾著獅子與水龍之形象,其口中懸掛著紅珍珠及垂掛著各式各樣珍寶莊嚴的幢幡,極為莊嚴美麗。此些供物不僅莊嚴美麗,且散發出無量無邊明亮的光束。一些幢幡由上垂掛而下,有些則是由下拉至頂端懸掛,莊嚴的幢幡布料上懸掛著瓔珞,非常莊嚴好看。宮內的銅鏡裡不斷展現著菩薩們的行誼。
越量宮頂上的水渠由旃檀所造,其四周的水池及湖泊的周圍圍繞著各種鳥類,鳥群所發出的聲音極其美妙。
越量宮裡有著各式各樣的宮殿,每一座宮殿皆擺放著各式各樣的饍饈及飲品,數量豐盈而具足。宮殿內有珍寶形成的床榻及眠寐相關的物品,如枕頭、軟墊等,皆為七寶所形成。此些七寶形成的床榻、棉被、枕頭等物品,無論日夜皆極為明亮。
越量宮本身是光明、透明的,其內的一切也是如此。如前所述般,屋頂上懸掛著莊嚴的幢幡且散發著明亮的光芒,床榻等物品也展現出光束,因此無論白晝及夜晚皆呈現出明亮的樣貌。
觀想越量宮的一切,可參考唐卡裡所繪畫的內容。總之,豐富滿滿、圓滿莊嚴的一切,皆在心裡觀想起來。
「逾思遍滿虛空莊嚴以,大慈大悲怙主悉供養」,觀想供物的數量應有多少呢?是遍虛空、盡法界般多數的供物。越量宮的外內密,以及其中的物品、饍饈等,如此遍虛空、盡法界豐富滿滿的供物皆於心裡觀想以後,全數供養大慈大悲的佛祖、伏德越與具足十地境界的菩薩眾。
當我們具有供養的心態,佛菩薩皆有納受的本領。供養越量宮以後,我們便會永遠都在解脫的大城市裡,直至證達成佛果位,此為不再墮入輪迴之緣起。如此觀想供養,乃為祈願自己能到達解脫的城市裡,永不再墮入輪迴裡。
持明慧露
《第二品懺悔品》闡述供養是為了積聚福德資糧,而之前已講述諸多供養之方法,包括觀想供養天地之間自然形成與人工所創造出莊嚴美好的一切供物,而今天供養的則是越量宮。
越量宮是超越凡夫心識的思惟,凡夫狹窄的思想僅可想像近百層樓與山水等罷了,然而以一座建築物而言,越量宮是非常廣大、通透光明。其外在莊嚴的一切、內在美麗的一切皆於心裡觀想,當心裡觀想的習氣變得深厚時,一定會增長智慧資糧與具足福德資糧。
往昔瓦拉納西城(鹿野苑)有一位老人一直觀想自己的身體變成老虎,最後真的變成老虎,全城的人都很害怕,可見觀想的力量真是不可思議的強大。否則夜晚的夢境是無法展現當天或最近所發生的一切,因為夢境是由習氣而生的。
同樣的,我們的祈願、發心、觀想、供養都有非常強大的力量,主要是因為心的力量是不可思議的。輪迴亦是這顆心在輪轉,若是一直觀想貪瞋痴慢疑,就會導致有五毒煩惱深厚的習氣,如此我們便會在輪迴裡永久地輪轉。
反之,練習我們的信心、相信、清淨心、供養心、智慧心、慈悲心等之後,解脫亦會在我們的心裡展現出來。輪迴與解脫二者皆是由心所創造、展現,是心裡投射所顯現出來的一切。
總之,如果每天都能行持供養,不僅心情會輕鬆,且能積聚福德資糧,供養就是具有這麼大的效果。

2025年5月25日 星期日

《入雄心菩薩行論》形成一切外在的福德與善根是佛教的順緣


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།།
金黃蓮花齊列勝莊嚴
རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།།
珍寶明燈輝煌亦獻供
ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར།།
淨地遍撒妙香塗敷處
མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ།།
鮮花悅意遍處皆散撒
「金黃蓮花齊列勝莊嚴,珍寶明燈輝煌亦獻供」,為了生起菩提心,今天繼續講述供養的法門。黃金形成的蓮花盤極為莊嚴美麗,令人一見即心生喜悅,而在排列整齊的黃金蓮花盤中,放置著藍寶石等珍寶所形成的珍貴油燈供杯,珍寶油燈的供杯裡燃起燈火,使得南藏佈洲等諸多世界都明亮起來。
安置在黃金蓮花盤內的油燈供杯,其大小如同三千大千世界般遼闊,燈蕊猶如中須彌山般高聳,燈杯裡的酥油如大海般深廣。這些黃金蓮花盤、珍寶形成的油燈供杯以及點燃起來的燈火等,皆散發出五種顏色的光芒,以上皆於意中觀想。
黃金蓮花盤不變的黃金色,代表自己修行成道的目標不會任意改變,而供杯裡明亮的燈火,則代表自己的智慧燃燒明亮起來。如此觀想後,自己與一切眾生的無明幻覺皆淨化,能境與所境的智慧咸皆增長、圓滿。
「淨地遍撒妙香塗敷處,鮮花悅意遍處皆散撒」, 一切大地皆由各式各樣、豐富滿滿的珍寶所形成,踩踏下去時,大地立即凹陷進去,腳一抬起即又立刻復原,如此柔軟的大地上遍滿許多大花瓣的鮮花及山薩(藏文,意指沒有根的蓮花),蓮花之高度猶如一人站立般,莊嚴裝飾著大地。
以大地上處處遍滿的蓮花供養諸佛如來,而供養的原因是,祈願我及一切眾生的心中都能生起菩提心,並俱全速疾臻達究竟大解脫成佛果位的功德利益。
持明慧露
因為人喜歡黃金、珍寶等物,因此觀想以黃金形成的蓮花盤,盤中放置珍寶所形成的供杯,由智慧燃燒起來的明亮之燈火,綻放出五彩繽紛的蓮花與各種鮮花遍滿大地,以此供養諸佛如來。
佛教的修行成就無法以外在物質而獲得,例如行持物質的布施而要完全達到沒有窮人的情況,這是不容易的事情,即使建造一座數百層高的佛塔,也僅是物質的東西,因此一切物質世界代替不了佛教所有的究竟精髓。
佛教究竟的精髓即在內心之中,心中先有菩提心,中間則有無念專注心,最後具有迴向心,於具足三珍勝的情況下,時時刻刻有圓滿的正知正念,再行持一切外在物質世界的善根與福德資糧,方能獲得究竟的功德及福德資糧。
形成一切外在的福德與善根是佛教的順緣,而究竟的佛教是從發起菩提心的動機與思惟開始,當動機與思惟皆具足圓滿以後,方能開始行持,然而必須思惟及行持二者雙融才能達成究竟的境界。
如果俱全如理如法的觀想作供養、如理如法的迴向,這與真正物質的供養所產生的功德利益、福德資糧是相同的。
若是心中經常如是觀想,此即代表你的心處在佛法供養的狀態中與修行的狀態中,因此所見之情器世界皆極為美麗、莊嚴圓滿,一切痛苦也幾乎無法展現。為什麼呢?因為當你看到外在器世界,無論是大自然的或是人造的美物,皆以乾淨、清淨、美麗的樣貌來供養佛。另外內在情世界的思想上,也將一切善根的力量、正面的能量,特別是智慧與禪坐的境界,悉數供養諸佛如來的時候,你即能於光明自在、福慧雙融的狀態中過生活,所以是非常圓滿的。

2025年5月24日 星期六

《入雄心菩薩行論》供養的原因


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།།
珍貴心悅妙香遍溢之
བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།།
薰香豐雲此等悉供養
ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།།
美饍佳餚珍味齊共以
ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།
善饈天食妙等亦供養
「珍貴心悅妙香遍溢之,薰香豐雲此等悉供養」,妙香有兩種,一種是大自然的香,例如在高原上夏天會有各式各樣馥郁的妙香四溢飄散著,而另一種是人造的香,它是以阿嘎日、旃檀等許多藥材調配而成的妙香,如是處處充滿淡雅妙香,令聞者心情極為喜悅輕鬆。
有些香在香爐裡燃燒,有些則單獨點燃,其香味如雲般繚繞豐盈,且蘊含經文的內容以及七寶等。無論風吹往何處,妙香即飄向何處,妙香所瀰漫之處皆具足圓滿五妙欲,應如是觀想。
妙香點燃後,所散發出的香味不僅是煙而已,其中更蘊含馬寶、摩尼寶、皇后寶等七寶,以及人們所渴望希求的一切,如對病情嚴重者會散發出淨化病情的妙香或是具有淨化眾生一切痛苦的作用。再者,燃香具有諸多功效,可令睡眠不佳的人得以安眠,心情不好的人亦能轉好,可見佛菩薩願力具足的妙香能展現出各式各樣圓滿的徵兆。
燃燒妙香以後,妙香滿溢四周,此為一切眾生具足快樂與快樂的因之順緣,亦對淨化眾生痛苦和痛苦的因有所幫助,妙香滿溢的原因是吾等一切有情皆持戒嚴謹,身上自然散發出持戒的香味,因此應如此觀想供養諸佛如來。
「美饍佳餚珍味齊共以,善饈天食妙等亦供養」,往昔國王享用豐富的食物,此為饍饈名稱之由來,而此處所述的饍饈是各式各樣沒有傷害眾生的食物,意即沒有沾上血肉,尤其是沒有傷害眾生生命的食物。饍饈具有各種鮮色與百種珍妙美味,如同妙香般飄散出香味,而甘露般的飲品除了解渴以外,亦展現出清澄乾淨及溫潤柔美的味道,各式各樣珍寶所形成的杯碗器皿裝著豐富滿滿的飲品與食物。如此豐富多樣的饍饈、妙香、音樂等,悉皆供養諸佛如來。
供養的原因乃是為了我們心中能生起菩提心,因為菩提心是究竟成佛最源頭的資糧,所以為了具足菩提心、為了圓滿菩提心、為了成佛,我們應行持諸多供養。
這偈頌所講述的供養,一者是妙香,四周瀰漫著各式各樣的香味及如雲般的芬芳裊煙,其中亦示現出圓滿之七寶等來供養諸佛如來。二者是饍饈,以各式各樣無害眾生的饍饈及飲品等供養諸佛如來。供養之原因是為了生起菩提心,令眾生皆能離苦得樂。
持明慧露
鼻根聞到四溢的妙香,眼根看見令人賞心悅目,如藝術品般的香爐,舌根嚐到我們心喜且極為美味之食物。若將所喜歡的變成心中的貪婪,這是不好的,但如能將這些供物悉皆供養諸佛如來,則可形成不貪的心態與供養的狀態,因此我們要將眼睛所看到的香爐,鼻子所聞到的妙香,舌根所嚐到饍饈的味道等,悉皆供養諸佛如來。
在日常生活中經常會出現眼睛看到的、鼻子聞到的、舌根嚐到的美好事物,當美好的事物一直展現時,可以持續不停地供養,如此即能具足福德資糧,心中生起菩提心,從而一切利己利他的事情皆能圓滿成功。相反的,若是經常對眼睛看到美好的世界,自己周遭環境的一切人事物,以及鼻子聞到美好的氣味都沒有感覺,這是不好的。
你應將眼睛所看到最美好的事物與妙香四溢的一切上抬在心中,供養諸佛如來。再者,若能將經常吃到很多各式各樣的饍饈,尤其是沒有傷害眾生的食物、飲品等,在心裡抬起來供養諸佛如來,即能積聚福德資糧。
若要生起與增長菩提心,應從世俗菩提心開始練習,直至究竟勝義菩提心在身心之間展現出來,那麼我們的智慧必會更為廣闊地增加起來,慈悲也會更圓滿地實現出來,利己利他的事業自然而然就會成功,且能擴大到無限的範圍。
現在所作所行都在有限的範圍,但總有一天能在無限的範圍內利益眾生與度化無數的有情,所以現在自己依靠自己是非常重要的。
總之,自己要立即在日常生活中行持供養,例如點燃妙香時,觀想妙香的雲煙之中充滿著各式各樣的圓滿受用,以及饍饈、飲品,還有之前所講述的,於大自然中展現出來各種美好的鮮花、美山、美景、樹木、花草等與有主且具圓滿徵兆的人事物,以及自己內心展現出來最好的境界,而最好的境界有幾種,首先是自己心地善良的善道、心和平、心自在,再者是心裡有禪定、打坐,繼而為立斷、頓超等境界,這一切悉皆供養諸佛如來與傳承上師。

2025年5月22日 星期四

《入雄心菩薩行論》發起菩提心


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
供養- 妙用供
སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།།
三千大千世界遍香之
དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།།
甚極妙香於能仁慧身
གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།།
猶如黃金精粹擦拭般
འོད་ཆགས་འབར་བདེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།།
明光熾燃炫亮供塗敷
三千大千世界遍溢著清香的栴檀、清涼的樟樹等妙香,以各種妙香浸泡而成的淨水,裝盛在各式各樣珍寶所形成的器皿內。仙女、天女們手捧寶器,並以禮敬供養的心態將以妙香所形成的塗香,塗敷擦拭於能仁佛陀之身,此乃具足三十二相、八十隨形圓滿,猶如提煉十六次之黃金ㄧ般明亮的、清淨的慧身。
何謂三千大千世界呢?東勝身洲等四大洲及東南等四隅的八小洲,以及太陽、月亮、中須彌山、欲界六天、梵天等,色界一禪天以下為一小世界,這樣一千個小世界稱為一小千世界。再者,一千個小千世界稱為一中千世界。最後,一千個中千世界即稱為一大千世界,以上合稱三千大千世界。觀想三千大千世界如此廣大的範圍裡,皆遍溢著妙香,天女們以妙香浸泡而成的塗香塗敷於諸佛如來的慧身。
再複述一遍,三千大千世界遍滿栴檀等圓滿妙香,所浸泡而成的塗香,塗敷於能仁釋迦牟尼佛及一切諸佛如來智慧的佛身,佛陀能仁的慧身環繞著明亮的光芒,當人們仰望能仁釋迦牟尼佛時,其慧身宛如提煉十六次的黃金般明亮熾燃。
將塗香塗敷於佛的慧身乃為了祈願自己及天下一切有情,悉皆獲得佛陀慧身之莊嚴美麗,以及宛如黃金形成的明亮身相,此等應逐一觀想、供養。
持明慧露
佛教所謂的三千大千世界,以現代的觀點而言,乃極其廣大。此為當時阿羅漢所看到的範圍,因此與現在人類所看到的範圍可能有所不同,因為看的角度不一樣,習氣也不一樣,態度也有所不同。
東勝身洲、南藏佈洲、西牛貨洲、北俱盧洲等四大洲,以及東南等四隅的八小洲,再加上中須彌山、日、月、欲界六天、梵天等,色界一禪天之內的小世界有一千個,這就是三千大千世界裡的一小千世界。有一千個小千世界時,即是一中千世界。有一千個中千世界時,即是一大千世界,以上合稱三千大千世界。在如此廣闊的範圍裡遍滿妙香,其意思是指我們的心胸要寬大,而不是狹窄,也不是在一個範圍之內。
為了可以經常浴佛,昨天我亦於持明蘭若處一直行持浴佛的事前工作,如拉水道、清潔水道等,藉由水道流出來的淨水洗濯金剛薩埵佛像,且將一切功德迴向世上關心這處所的人,以及所有的人都能快樂、健康、長壽與一切圓滿。
總括而言,浴佛以後,以遍滿如此廣大範圍的妙香所浸泡而成之塗香,塗敷於佛的智慧身,而極其廣大的範圍代表我們的心要寬闊,一切功德則會自然地增長。擴大真心、擴大恭敬心、擴大發心,乃為了利益一切有情,所以自己應發起菩提心。
將遍滿三千大千世界的妙香所浸泡而成的塗香供養佛的慧身,祈願一切眾生皆能具足菩提心,一切有情速疾證悟空性,悉皆成為佛菩薩,速疾成佛。以此寬闊的心態供養諸佛如來,方能具足福德資糧、圓滿智慧資糧、臻達成佛果位,因此大家要好好地練習。

2025年5月21日 星期三

《入雄心菩薩行論》積聚福德的其中一個方法


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།།
圓滿衣飾細柔等諸樣
རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།།
珍勝莊嚴百數多種以
འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།།
尊者普賢及文殊菩薩
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།།
滅依自在觀音獻供嚴
「圓滿衣飾細柔等諸樣,珍勝莊嚴百數多種以」,諸佛菩薩沐浴完畢後,以「班扎樂」將佛身擦拭乾淨,接著供養圓滿的衣飾。若是諸佛顯現為化身佛之模樣,即獻上色彩合宜、莊嚴的化身佛衣飾。若是諸菩薩示現在家菩薩之樣貌,則供養適合瑜伽士的妙衣。若是顯現為出家僧眾,則供養出家三衣。當我們行持這些外在的供養時,最主要是內心應具有清淨與禮敬之心態。
若以報身如來戲類之樣貌示現於眾生現前,其穿著的衣飾皆極為美妙莊嚴且珍貴,這些衣服的質地非常輕薄柔軟,色彩鮮艷美麗,款式繁多。穿上這些善妙的衣著,能令身體產生禪定的大樂。這十三種報身的服飾,極為莊嚴、圓滿,且展現出離戲、離貪的模樣,並以妙香薰染,充滿著馥郁的香味。
心中觀想各式各樣珍勝莊嚴的衣飾,供養化身佛、報身佛、菩薩尊眾、在家眾與出家僧眾等。在供養的過程中,應融入諸多觀想。將一切圓滿的奇珍異寶所莊嚴的綾羅五衣,以及唯有在天界裡存在的「班扎樂」布料所形成的妙衣,再加上頭飾、耳環、項鍊、臂釧、手鐲等的珍寶八飾悉數供養。
「尊者普賢及文殊菩薩,滅依自在觀音獻供嚴」,供養的對象是尊者普賢菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、金剛手菩薩、彌勒菩薩等八大菩薩,我們在以報身佛模樣展現出來所有菩薩的現前,獻上這些珍寶所形成的莊嚴衣飾。
此即今天所講述供養衣著的方法,不僅衣飾,一切珍貴、莊嚴的供物皆可供養用於莊嚴佛菩薩的慧身之物,特別是供養普賢菩薩、文殊菩薩及觀音菩薩等。
我們為何要行持供養呢?因為欲趨入菩提道路時,行持供養乃是積聚福德資糧的真理,我們最主要、最終的目的為令相續中生起及增長珍貴的菩提心。有了菩提心之後,離成佛之路則更近。成佛以後,利益眾生的事業即會自然、廣大無窮地開展起來。
為了增加菩提心,我們首先必須積聚福德資糧,而積聚福德的其中一個方法,即是對諸佛菩薩行持廣大的供養。供養之供物可以是各式各樣美麗的奇花異草、日月星辰,或浴佛的浴佛屋、浴佛的寶瓶,以及天地間充滿各種美麗莊嚴且明亮的景象皆可供養。
持明慧露
有些人喜歡穿著好看的衣服,令自己莊嚴起來,當經常做這些令自己愉悅的事情時,應將內心的歡喜,恭敬、禮貌地供養諸佛如來。我們從小到大每天都要穿衣服,當我們購買新衣服或穿著好看的衣服時,也可以供養諸佛如來。
當看到他人穿著美好的衣服很莊嚴,或看見非常漂亮、非常圓滿的一切物質時,皆可供養諸佛如來。若能如此行持,便極為容易地形成福德資糧。
如此行持會形成什麼呢?將可令自己心中產生大方供養的心態,且能具足福德資糧。當具足福德資糧以後,則能淨化二執障礙,而淨化所知障與煩惱障以後,十地五道的菩薩境界則會越來越增上。
自己在分分秒秒、點點滴滴的日常生活裡,無論是穿著新的衣服,看到漂亮的布料等,或是看到他人穿著漂亮的衣服,或看到莊嚴、精美的奇珍異寶所形成的一切,皆可供養福慧兩足尊的佛陀。
佛陀是覺悟者,我們應不斷地練習供養佛及其心子菩薩眾、出家僧眾及瑜伽士,如此即能產生心胸廣闊的狀態,這就是菩提心。再者,一心一意、無有散亂地行持利益眾生的事情,此即是專注心。所獲得的一切有漏或無漏的善根,皆迴向給有情成就佛果,祈願一切有情皆能淨化輪迴的幻覺,皆能證悟空性。
以世俗而言,在我們的人生中,每天的日子裡,在菩提心、專注心、迴向皆具足圓滿的情況下,祈願每一個眾生都能獲得利樂與解脫成佛的種子,如此自己解脫成佛的資糧也會逐漸地形成。
總之,大家每天都要練習佛法,每天的動機裡都不要放棄、不捨離菩提正道,這就是最好的圓滿徵兆。

2025年5月20日 星期二

《入雄心菩薩行論》方便、善巧的法門


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།།
慧身無價之寶錦綢衣
གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།།
既淨且香圓滿拭覺身
དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།།
爾後色澤鮮艷優美之
ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།།
服飾珍香圓滿獻奉供
前述兩個四句偈是講述觀想浴佛處所的陳設及天地之間皆極為圓滿莊嚴,以此供養釋迦牟尼佛與一切諸佛菩薩洗浴。浴佛以後,接著講述供養華衣的觀修。
「慧身無價之寶錦綢衣,既淨且香圓滿拭覺身」,佛的慧身是超越凡夫的身體,而蓮花生大士的虹光身也是超越凡夫的身體,超越凡夫的身體並沒有凡夫肉體種種的缺漏。浴佛以後,進而獻上華美錦衣供養佛,佛的身體是透身、慧明、慧通的,因此而獻供華衣。並非佛缺乏衣著,而是為了積聚福德資糧。此衣著之布料為天界的「噶喜噶」(藏音)等,甚為莊嚴奇特,不僅是上等極品、絲毫無有污染,且薰有極為妙香之藥粉。
再複述一遍,當能仁佛等洗滌身體、沐浴完畢後,佛之智慧慧身極為圓滿、乾淨,而後則以天界的「班扎樂」(藏音)布料來擦拭,以妙香的藥粉來塗抹佛身,一切皆完成以後,則開始供養衣著。
「爾後色澤鮮艷優美之,服飾珍香圓滿獻奉供」,真實修持時,我們要觀想右手拿著寶瓶,左手拿著哈達與銅鏡,在銅鏡裡浴佛,用「班扎樂」擦拭佛之慧身,塗抹香粉,而後獻供各種顏色的天界布料「噶喜噶」所做衣著,浴佛完畢以後,獻供的哈達飄搖於虛空之中。
整個浴佛過程完畢以後,紅色的光融入我等一切眾生之眉間,此時佛的三十二相、八十隨形好、十力具足的一切功德,吾等悉皆獲得。
而後我們供養各種顏色的華衣給究竟珍貴的皈境能仁佛等一切諸佛如來。以化身佛之樣貌所展現出來的佛,我們則供養化身佛的衣著;以報身佛之樣貌所展現出來的慧身佛,我們則供養報身佛的衣著。意即以一切圓滿的衣著來作供養,應以意抬的方式觀想。
如此觀想供養,因為佛菩薩具有極大納受之本事,所以供養者的心胸會擴大,且能積聚福德、圓滿成佛道路上的一切功德與善力。
持明慧露
平凡人洗澡稱為沐浴,對佛而言,則稱為浴佛。平凡人沐浴的澡堂亦應是乾淨的、最好的,因此我們應觀想浴佛、侍奉佛的浴屋也是極為圓滿。
我們經常用毛巾來擦拭身體,而佛陀的慧身則以天界的布料「班扎樂」等來擦拭。擦拭身體以後,我們會穿著全新、最好、乾淨的衣服,對於佛的慧身也是如此,因此我們供養各種色彩的錦衣予化身佛及報身佛。
佛教的真理不在於外在形象的大小,也不在於外在的美觀與否,主要存在於內在、心裡的動機上,而後有身體與語言上的行持,才能形成真正的道理,因此應先從觀想供養等做起,從而具足極大的善根,且積聚成就所需的福慧資糧等,此解脫相關的一切方能成真。可見發心動機是最主要的,而後才是身體與語言上的行持。
我們時時刻刻都應有浴佛、供養佛衣著等心態,例如當自己要穿新買的衣服時,可以在虛空中飄揚一下,如同供養諸佛如來一般。
每個人都會買新衣服,每當穿著全新、乾淨的衣服時,我們均可供養諸佛如來。每當思想之中有此動機、念頭時,我們心裡即會增加一種大方供養的習氣,智慧與力量亦會展現出來,所以我們應多多練習供養。
供養諸佛菩薩、浴佛、供養衣著等,並不是佛菩薩欠缺衣服,而是透過各式各樣的方法來淨化自己身口意的污染。我們無需每天都用金錢來解決問題,若能將供養的心態與自己身口意三門融體在一起,則難行能行、難忍能忍之事皆會成功,此即是一種方便、善巧的法門。
在夏天炎熱的地區,我們習慣經常要沐浴、擦拭身體、穿著乾淨的衣服等。習慣即是我們久遠輪迴的習氣,若能在這習慣上加上智慧,即佛陀教導的浴佛、獻供天界的布料「班扎樂」來擦拭佛身、供養各種顏色的衣著等,則又形成另一種習氣。
我們的身體是凡夫的身體,若我們觀想佛菩薩展現出來的智慧覺悟之身,則好的習氣、善的習氣,以及智慧之力與力量之力的習氣皆會圓滿。

2025年5月19日 星期一

《入雄心菩薩行論》浴佛偈頌


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།།
法界臻佛及其佛子眾
རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ།།
珍寶所成寶瓶妙香水
ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།།
圓滿充盈滿溢於其中
རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།།
妙歌樂韻齊共迎沐浴
先前已圓滿講述如何觀想珍寶所形成以作浴佛的浴屋。釋迦牟尼佛圓滿莊嚴,佛意是十力具足,佛身是三十二相、八十隨形好,佛語是六十妙音。如同圓滿勝俱之諸佛如來,以及行持菩薩勝道之十地五道境界者也於意中觀想,迎請降臨受供沐浴。
「法界臻佛及其佛子眾,珍寶所成寶瓶妙香水」,偈頌中提及「法界臻佛」,即是究竟圓滿、無言可說的智慧與慈悲雙融之大境界,證悟、臻達此境界的即是佛,因此持明新譯為「法界臻佛」。我們為了淨化自己與一切有情眾生因身口意所造的惡業,因此對法界臻佛及其佛子菩薩們行持浴佛的供養。
由黃金、珍珠、瑪瑙、銅、鑽石等稀貴珍寶形成的寶瓶,盛滿了八種功德圓滿的淨水,此圓滿寶瓶之淨水,妙香四溢,令見聞者心生歡喜。
「圓滿充盈滿溢於其中,妙歌樂韻齊共迎沐浴」,珍寶寶瓶內的妙香淨水,具足豐富滿滿之祥瑞、圓滿徵兆,旁側同時有樂音及歌詠等。在浴佛的過程中,以音樂與歌唱等供養佛的慧耳,以珍寶寶瓶內的妙香淨水供養佛的慧身,而意上則以恭敬禮拜的清淨心來供養諸佛如來。
當妙歌音樂齊揚,行持浴佛之時,我們的心態上亦要具足菩提心的真理,從而增長福德資糧,積聚智慧資糧,且成道上的一切障礙及污染日益淨化,智慧的境界則自然而然越趨增長,此乃浴佛之功效。
重點是,祈請諸佛如來及眾佛子降臨明亮、妙香的浴屋,以珍寶所形成的寶瓶盛載之妙香淨水浴佛,周圍亦有樂音及歌詠等供養。供養浴佛之後,即能淨化我們身口意所造之惡業,此乃浴佛偈頌之內容。
持明慧露
佛沒有任何污染,因為佛歷經三大阿僧祇劫,其種種肉體已淨化成透身,即通透智慧遊戲的身體,所以無有任何污染。行持供養浴佛之目的是,為了將自己身口意上的一切污染悉數淨化,從而於解脫的道路上越走越穩固,圓滿地行持精進波羅蜜,並讓忍辱波羅蜜實現在自己的心中,而且智慧波羅蜜能永久地盛開於自己的本性之中。如此我們成佛的力量就能越益增強,具足福慧資糧,並能獲得「人無我」、「法無我」的境界。
我曾經翻譯過《淨水沐浴法》,以究竟的狀態而言,己身亦是佛的壇城,洗淨自己的身體即如同浴佛一般,但這是修行境界高者才有的思想型態與觀想的本領。
平常人通常會在諸佛如來的現前修誦淨水變成滿千世界、鮮花變成滿千世界、妙樂變成滿千世界、境界變成滿千世界等諸多圓滿之供養,而此處的供養是浴佛,供養時自己若具足一切圓滿的思想,這種供養既不用花錢,亦不用花力氣。
總之,在思想上應具足大乘的浴佛心態,而在觀念上亦不放棄行持利益眾生的事情。

2025年5月18日 星期日

《入雄心菩薩行論》供養- 浴供


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
供養- 浴供
ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།།
滌浴室薰馥郁妙芳香
ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར།།
晶瑩琉璃地光潔滑亮
རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།།
珍貴寶柱燦亮意悅聚
མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།།
珍珠寶光環繞堆垂飾
今天講述的是浴佛的偈頌,我們在浴佛節時可以念誦此偈頌。在藏傳佛教的論述和浴佛的儀軌裡載述,我們以右手拿著寶瓶,左手拿著銅鏡,銅鏡裡顯現出顯空雙運的佛而浴佛。浴佛並非是佛菩薩有污染而需要洗淨,而是藉由浴佛的過程,淨化自相續中一切身口意的污染障礙,因此真正需要淨化的是自己身口意的障礙。
「滌浴室薰馥郁妙芳香,晶瑩琉璃地光潔滑亮」,浴佛的方法是,觀想前方虛空出現一個或多個由珍寶形成,迎請諸佛如來洗滌沐浴的浴屋。整座浴屋全以栴檀、樟木與各式各樣乾淨香木所提煉的精油來擦拭潔淨,馥郁的芳香瀰漫屋中。
浴屋的地面是以琉璃、水晶等五珍寶加以圓滿莊嚴,此地面無有絲毫的污染,極其光滑平坦,而非凹凸不平,並且發出燦爛的明光。
「珍貴寶柱燦亮意悅聚,珍珠寶光環繞堆垂飾」,浴屋的柱子也是由各種璀璨顏色的琉璃珍寶所形成,支撐屋頂。四處皆有以珍珠、瑪瑙、瓔珞等各式各樣圓滿的珍寶所嚴飾的寶幢、寶幡,由屋頂上方垂懸而下,極為莊嚴美麗。
浴屋的地面是由琉璃、玻璃等鋪成,非常平坦光滑且明亮;柱子則是由各式各樣如水晶、藍寶石等四種顏色的珍寶形成而豎立著;從屋頂上方垂懸而下的寶幢、寶幡,以珍珠、瓔珞等圓滿珍寶裝飾,我們應如此觀想浴屋。
總之,浴屋並非普通的澡堂,其地面、柱子、屋頂上方等,皆極為莊嚴美麗。如是觀想浴屋以後,即迎請諸佛菩薩降臨受供沐浴。
持明慧露
諸佛如來沒有任何的污染,但是我們身口意中染污的思想、染污的行為與染污的語言,煩惱相關的一切皆需淨化。透過為諸佛如來浴佛的方式來淨化自相續,此即是浴佛之目的。
在浴佛的時候,應觀想極為圓滿的浴屋,屋內散發馥郁的妙香,地面乃琉璃等珍寶所形成,晶瑩剔透、平滑光潔,加上珍寶莊嚴明亮的柱子等,令人心中極其喜悅之物全聚於此。
尤其上方環繞著明亮光澤的珍珠、瑪瑙、瓔珞等等珍寶所嚴飾的寶幢、寶幡,有些是由上往下垂懸、有些是由下往上吊掛,一切皆極為莊嚴美麗。如此觀想以後,即開始浴佛。
浴佛的方法,不僅是在佛的身上澆淋淨水或牛奶,首先應觀想由珍寶形成的浴屋,而後方迎請佛降臨。請佛降臨以後,還須觀想供養衣服、塗香、圓滿的五妙欲、妙樂等。
當供養上述供物的時候,我們需要極為專注的觀想力。因為我們所處的世界,全是由心所投射出去的,以顯空雙運來觀想浴屋、浴佛等,則已累積福德資糧,而累積福德資糧以後,智慧資糧亦自然地積聚。
總之,我們要依靠觀想力,在依靠觀想力的過程裡,自相續的一切煩惱與障礙都會淨化。我們依靠觀想浴佛的過程來積聚福德資糧,而積聚福德資糧以後,即能淨化惡業,如此距離解脫成佛則越來越近,度化有情的機會也越來越大。

2025年5月17日 星期六

《入雄心菩薩行論》皈依三寶的佛教徒


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
持明慧露
我們是皈依三寶的佛教徒,而佛教徒應有的行持與思想是什麼呢?即是不怕輪迴世界裡的一切煩惱、痛苦及窘迫。在輪迴裡,我們遇到與自己相關的問題時,無須擔心,也無須太傷心。因為自己已是佛教徒、佛陀的弟子,所以要看懂輪迴世界的一切。無論遇到任何事情,都不會傷心。
在能顯輪迴裡,任何情況都有可能成立、存在,因此對於輪迴世界裡所發生的一切,既不生起瞋恨心,也不要有太多的討厭,應以中庸之道的心態與慈悲的力量來看待這個世界,鋪一條慈悲的道路,且用智慧的展現來看管自心,即不傷心,與照顧他人的心,即不恨心等,這便是輪迴裡不懼怕的意思。
事實上,此生所顯現的一切可怕、恐怖的事情,皆是自己於久遠輪迴裡所造作惡業的業果。既非誰的對錯,也非獨自一人所為,或是某些團體造作出來的,全部皆是自己所造的業而形成的果。
總之,應對過去的業力深刻的懺悔,在未來的日子裡,自己身語意再不犯錯,肯定不再造作惡業。一切皆以菩提心為主,且在思想上能看懂自己、明白他人,對情器世界之一切,都以歡喜自在的心、智慧的心、慈悲的心來看待。

2025年5月16日 星期五

《入雄心菩薩行論》此生要行持菩薩道


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།།
吾由尊汝全然攝擁故
སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིད།།
無畏能顯眾生饒益行
སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་།།
往昔造惡業力悉越伏
སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།།
其餘惡業爾後皆不造
「吾由尊汝全然攝擁故,無畏能顯眾生饒益行」,我將難得的人身獻給佛菩薩們,懇請佛菩薩引領我、接納我、幫助我、加持我。因為我依靠佛陀、依靠菩薩,所以我此生皈依、頂禮、相信的對象就是佛陀、菩薩。
由於依靠了佛菩薩,佛與菩薩皆會加持著我們,所以在能顯輪迴的世界裡,無須懼怕任何事物。佛與菩薩俱全原始的發心與動機,恆利眾生、幫助眾生、饒益眾生等皆是佛菩薩的事業。為了令佛菩薩喜悅,我亦會在虛空永盡之前,永不停歇地行持利益眾生的事業,永遠行持究竟勝道、菩提道路。
「往昔造惡業力悉越伏,其餘惡業爾後皆不造」,當行持利他事業時,能令我們在生生世世裡因自私自利所造作的一切惡業、罪障悉全淨化。當行持饒益一切眾生利樂之事業時,在過去的生死輪迴裡,曾經造作傷害眾生、破壞眾生的惡業悉皆懺悔。
在未來的時間裡、人生裡,再不行持迫害眾生、傷害眾生、破壞自己、傷害自己的事情,永遠再也不造作惡業,也不行持因無明引起的業及煩惱,所導致的痛苦、窘迫之事。
重點是,在我的生死輪迴裡,往昔因貪心、瞋恨心、痴心等所造作心方面的惡業;造作殺生、偷盜、邪淫等身方面的惡業;造作謊言、綺語、兩舌、惡語等語言方面的惡業,曾造作過身口意的一切惡業皆應淨化。
因為我要成為大乘修行者、菩薩行道的修行者,將來要成為菩薩及成佛,所以要超越、跨越、壓伏、懺悔、淨化身語意所形成之一切惡業。
我的身語意皆已供養佛陀與眾菩薩,為了不讓佛菩薩失望,因此永不行持因無明、我執所引起之惡業,而應行持能令諸佛如來喜悅、慧悅的一切事情。
圓滿地成為恆利眾生之行持者以後,我即是菩薩道路之修行者、十地五道之境界者,究竟的十一地佛果亦會在自己的手掌心裡展現出來,因此我要依靠一切諸佛菩薩。
當我的身口意都已依靠佛陀、菩薩,佛菩薩即會引領我、幫助我、帶領我,因此我時時刻刻、分分秒秒皆不畏懼輪迴中自我顯現的一切。
即使遭遇因貪、瞋、痴為主的煩惱而造成恐怖、傷害、破壞的事情時,也不傷心、不害怕,而且永不停歇地行持利益眾生之事。往昔曾造作的一切惡業皆懺悔,此生要行持菩薩道,且圓滿成佛。

2025年5月15日 星期四

《入雄心菩薩行論》所謂的供養


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
持明慧露
佛是覺悟者,而菩薩在覺悟的勝道上行持諸多難行能行、難忍能忍的事業,並在心中盛開究竟空性的真理,以及行中行持無窮慈悲的事業,我的身口意皆供養給您們。為什麼呢?因為我要做成菩薩們的行為,也要介入菩薩的真理,更要加入菩薩的事業,願我的身口意深具意義。
無論在家庭、工作、人群裡,或任何地方,都應具有菩薩的心態,即使在最低的位置上也毫不畏懼地行持最大的事情。最低的位置是指,自己可以行持最低下、別人不喜歡做的事情,但是做出來不僅比別人厲害,而且還能幫助人群、利益他人。
看到如理如法的人、如理如法的思想者,願成為其奴僕般地幫忙、照顧,且歡喜自在地改變自己,並行持一切恆利有情眾生的事業。
所謂的供養是,在我們平常的生活裡,自己的優點可以供養他人,自己的善良也可以供養他人,自己的笑容也可以供養他人,自己圓滿的部分全都可以供養他人、分享給他人。
因為我是菩薩行為者,自己的身口意時時刻刻對人、對學佛者、對社會有貢獻者,都可以供養。若在心態上能這樣想的話,則無論在家庭、人群或社會上,你都不會恐懼,不會無聊,也不會痛苦,如此供養的心態是非常值得練習的。
但是在真實的行為上,將自己的身體供養給別人,這是不允許的,因為佛教徒不能做會後悔的事情,更沒有說要將自己的身體供養給他人。但是你的笑容、好的思想、修成忍辱的道理、愛心的慈悲等都可以分享給別人、供養給別人,做成最大、最圓滿的事情。
自己可以處於最低微的位置,成為如理如法者的傭僕是不錯的。但若是凡夫的思想行為者,尤其是缺點很多的人,將身口意全都供養給他人也是無濟於事,因為只會一起造作更多的惡業。
最主要是,身口意應供養的對象是如理如法恆利眾生的行持者,自己亦可以成為其奴僕,並持續不停地行持利益眾生的事情,這就是大方的心態。
在諸佛如來現前,將自己最喜愛的身體、最好的事業、最好的念頭、最好的優點全都供養諸佛如來,並且祈願我等所有眾生早日獲得利樂,一切圓滿。

2025年5月14日 星期三

《入雄心菩薩行論》供養- 身供


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
供養- 身供
རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།།
永勝佛及佛子眾等謂
བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།།
吾之身心恆時獻供您
སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག།
雄心菩薩眾等願汝受
གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།།
甚為虔敬之心吾為僕
「永勝佛及佛子眾等謂,吾之身心恆時獻供您」,永勝佛是指釋迦牟尼佛,而佛子眾是很多佛子的意思。此處所謂的佛子是大乘的佛子,亦是釋迦牟尼佛之意子,也稱為心子。為何稱菩薩為心子呢?因為菩薩們會行持且明白,亦能證悟大乘究竟法門及獲得大解脫成佛果位的方法,並且超越聲聞乘及獨覺乘,所以菩薩是能仁佛的心子。
在心子菩薩們與如雲如海的諸佛如來現前,我供養我的身體。我們最執著、最喜愛的是身體,為何要將此身體供養諸佛如來呢?因佛菩薩智慧通透之身皆運用在饒益一切有情的事業,若我們將自己的身體獻供給諸佛如來三寶,如此我們的身體也同樣會永不停歇地運用於利益一切有情的事業,因此應將身體長長久久地供養諸佛如來。
供養之後,我們即融入菩薩的事業之中,也介入佛的功德大海,所以要獻供己身成為佛菩薩的隨眾,並且共同行持大乘法門,應如是供養。
「雄心菩薩眾等願汝受,甚為虔敬之心吾為僕」,雄心菩薩眾在極為喜悅之中接受我的供養,從今往後,將我最喜愛的身體運用在解脫的道路上、運用在饒益有情眾生之事業上,因此供養諸佛如來,並祈請諸佛如來菩薩慈悲笑納受供,我亦肯定地要成為您的隨眾、傭僕。
如是允諾供養的主要好處是什麼呢?一是,幫助降低因五蘊所引起的我執。二是,難得的人身供養諸佛菩薩以後,六識時時刻刻除了行持恆利眾生的事業之外,再也不會造作太多墮入輪迴的事情,因為我們將身體供養諸佛如來,諸佛如來已經擁有我們的身體,且會運用在解脫成佛上,因此有這兩種好處。
我們依靠的是最究竟的果佛及諸佛身邊的菩薩眾,因為我們早已將自己的身體供養給諸佛菩薩,所以世界上一切疾病、災難、不淨、不吉祥都得以淨化、刪除。為什麼呢?因為諸佛如來的智慧、慈悲、力量都是無量無邊的,因此除了能淨化八大恐怖等,且能讓我們遠離內心的恐懼。
由於我們的身口意都已供養佛,因此我們的身口意永遠皆應如理如法地行持佛所教導的法門,也應如理如法地行持菩薩道。
獻供身體給佛菩薩最主要的原因是,我願與佛菩薩一樣行持利益眾生的事業,而且要增加智慧、擴大慈悲。因為我的身體已經不再屬於我個人所有,已經獻給了佛菩薩,所以看到越苦的眾生越不怕,看到越煩惱的眾生越不怕,猶如天鵝快樂悠游於湖中般恆利眾生。三寶的功德、佛的加持、菩薩的力量都展現在我的身口意中,永不停歇地恆利眾生,歡喜自在於精進波羅蜜多上行持利益眾生的事業。
由於自己的身口意已經供養佛菩薩,已經不再屬於我個人的,因此一定要在解脫成佛上增加無窮無邊的力量,依靠這難得的人身,於此生裡行持極具意義的事情。然而這並非一蹴可幾,應時時刻刻、分分秒秒、點點滴滴地學習佛的智慧與慈悲,將自己的精神皆用於改變自己、幫助眾生、增長智慧、擴大慈悲之上。

2025年5月13日 星期二

《入雄心菩薩行論》練習大方上供下施


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
持明慧露
欲知前世因,今生受者是。當知貧窮之人乃因過去生慳吝心極強,及未行持任何上供下施,此生才會成為極貧窮之人。未來將往何處呢?若此生也是同樣的慳吝,自己捨不得用、捨不得穿,如果給他人一點好處的布施與圓滿的供養都不行持的話,來世有可能比此生更為貧窮,可見下輩子去哪裡、形成什麼樣子,皆由此生所決定的。
前世是什麼樣的人,看此生即可知道。有些人金錢財物豐富圓滿,且這些金錢財物亦未遭他人搶奪、破壞,其一生都是順利圓滿,實因過去生行持大方上供下施之善果於此生成熟。
若是此生能圓滿行持布施與供養,則此生所行持的布施與供養的善果,將使得來世能成為擁有金錢財物者、佛法融入者、具足福德者及行持上供下施者,並能逐步地增長福德、淨化惡業的障礙,而且在十地五道的境界中愈益增高,最終究竟解脫成佛,亦能實現利益無量無邊眾生之事。
總之,我們每天都應練習大方上供下施之心態,但是任何會後悔的供養、布施皆不能行持。

2025年5月12日 星期一

《入雄心菩薩行論》貧困窮苦的原因


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།།
福報不具極為窮困頓
མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།།
堪能供養資財絲毫無
དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།།
是故恆憶利眾之怙主
བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག།
益我祈求您笑納受供
「福報不具極為窮困頓,堪能供養資財絲毫無」,此處提及,自己極為貧困、窮苦,而貧困、窮苦的原因是由於此生或是過去生生世世裡,由於少有大方的心態來行持布施,以致此生成為貧窮、貧苦者。若貧窮、貧苦者欲成為大方布施的有錢、有福德者,則須練習布施。
雖然此生當中未行持任何布施,或是過去生沒有行持布施、累積福德資糧等,然而如之前所述之偈頌般,現在我們可以在心裡觀想將天地之間自然形成的一切美好事物作供養,如此供養無須花費金錢,因其並非由財物所形成。縱使是有主之物,亦可以不用花費錢財,例如看到美麗的房宅、山水等,這一切皆能以意觀想供養,透過此方式來積聚福德。
自己欠缺金銀財寶與在人界裡最為圓滿的東西,非常貧窮,然而貧窮就是因為沒有行持布施。諸佛如來從來不缺乏金錢財物,然而這些卻是我們最喜歡的,若能放下對此等物質的執著,練習大方布施的心態,即使此生貧苦或不具任何福德,亦能以如同之前所闡述的方法來作圓滿的供養。
「是故恆憶利眾之怙主,益我祈求您笑納受供」,故而利益眾生的發心者、持續地行持利益眾生的諸佛如來,懇請祢了知我的心態,我雖無任何金錢財物,但我想供養祢,請祢了知我的發心動機,並加持吾等一切眾生皆能解脫成佛,請笑納、接受我的供養。
請諸佛如來接受供養的原因是,我願意放下我的我執與慳吝,且練習大方布施的心態,所以具有無窮無邊的智慧、慈悲、力量之諸佛如來請加持我、知道我、認得我的心態與行為,我將所有美好的大海、淨水、鮮花、雪山、蓮潭等這一切皆供養諸佛如來,恭請諸佛如來在了知我的情況下納受。
想作供養,可是貧窮的我,由於往昔沒有行持太多的布施與供養,現在我以大自然環境中圓滿形成的一切,以及天界、人界裡所有美好的事物,皆於心中觀想起來、上抬起來供養諸佛如來。如此供養諸佛如來以後,具足無窮無邊的智慧、慈悲、力量的諸佛如來會看著我、加持著我,並同時知道我的心態,因為諸佛如來已納受上供的一切。
我們在動機上有了供養的心態,因為諸佛如來具足無窮無邊的智慧、慈悲、力量,所以可以了知我們的心態。諸佛如來納受此供養以後,我們即能積聚福德資糧,積聚福德資糧以後,即能悉全淨化生起菩提心的障礙。
當心相續之中生起菩提心、展現菩提心的時候,則更接近成佛,而成辦利益眾生的事情也越趨簡單。由此可見,供養的福德資糧是產生菩提心的最佳勝緣,因此時時刻刻皆應有此心態。
此生缺乏金錢財物的人是很辛苦的,若能有此供養的心態與行持,則來世將會具有金錢財物,以及享受大自然一切的美境世界,而且未來會越來越好,所以應如是觀想供養諸佛如來。
無論我們心裡有多少供養的心態,諸佛如來皆有納受的本領。佛教徒的修持並不在於外在表相的大小,而是在於內心之動機,也並非仰賴金錢財物或物質世界來追求解脫,而是依靠內心世界的動機來追求解脫的真理。

2025年5月11日 星期日

《入雄心菩薩行論》悉數供養諸佛菩薩


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
持明慧露
我們應學習觀想將這個世界一切美好的物質、大自然生長出來的花草樹木、有情心中美好的善力量,以及每一個眾生無傷害的、快樂的生活等等,如此悉數供養諸佛菩薩。
其實在供養的時候,我們的心中就會產生菩提心,自然而然就會在供養的過程中有大方的菩提心。當你看到或想到美好的、大自然的、無主的、天界人界中最美好的人事物時,隨即供養諸佛菩薩,此時就有產生菩提心的機會,所以要練習供養、練習菩提心。
再者,要有美好的念頭、美好的思想、美好的行為。當眾生快樂的時候,不嫉妒;當眾生圓滿的時候,也不嫉妒。任誰有本領、有優善、有圓滿狀態的時候,就應隨喜他。而不是以個人的煩惱為主,認為有些事情隨喜,有些事情卻不隨喜。
以學佛的弟子而言,最重要的是法門清淨、誓言清淨。無論是入門已久的弟子或是新的弟子,大家都是平等的,任誰有功德就要隨喜,能將隨喜的部分上供諸佛菩薩,也是一種供養。
當看到一個心胸寬大,且在自己的現世快樂與究竟成佛上皆認真努力的人,無論他成功與否,我們也可以將其上抬在心裡而供養諸佛菩薩。在這供養的過程中,自己就增加了菩提心。
無論在平地、高原或任何處所,自己都要想到所有人事物的優善,當想到滿滿的優善以後,自己即會充滿正面的思想,生活也自然而然會圓滿起來。因為先有了正面的思想,自然負面的思想也會隨之降低,如此在自己的世界裡則皆是人事物的優點。
此外,可以作財供養,或是在社群媒體裡聽法以後,供養曼達拉的貼圖,這也是不錯的。
如此可以練習自己大方供養布施的心態,而聽法後也要練習供曼達拉,因為以珍寶所形成的曼達拉,即使只是圖案也代表三千大千世界中最美好、最圓滿的供養,所以聽法以後,供養曼達拉貼圖是不錯的。
供養是非常好的,任誰具有供養的心態,自然就會增長菩提心,則離成佛也會越來越近,每天的生活亦會歡喜自在、利樂圓滿。

2025年5月10日 星期六

《入雄心菩薩行論》「意抬」的意思


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག།།
意抬供養能仁聖者尊
སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།།
佛子齊共勝妙供養則
ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།།
皈境功德圓滿大悲具
བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།།
大慈憐吾故而垂納受
「意抬供養能仁聖者尊」,其中「意抬」的意思是於心裡觀想起來,其內容是在心裡觀想天地之間一切最美麗的、無主人的、大自然的、圓滿的五妙欲來供養諸佛如來,或是有主人的人事物,也都可以觀想而供養諸佛如來。
先前所述的供物包括鮮花、妙藥、淨水、珍寶山、如意寶樹、圓滿的樹林、各式各樣的花朵及果實、天界與人界之間的一切妙香、不經過種植而自然生長之豐碩果實及莊稼,以及蓮花莊嚴的湖泊與蓮花裡極其天然的妙香。這些遍虛空、盡法界的供物皆觀想於心裡而供養能仁佛。
釋迦牟尼佛是整個宇宙之間、天地之間至聖的一位覺悟者,因為祂在三大阿僧祇劫久遠的日子裡,行持諸多難行能行、難忍能忍,積聚無量無邊的福德資糧與智慧資糧。
佛陀在成道的過程中,所想的是「四無量心」,即是「慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心」。此外,佛陀亦從不間斷地行持六度波羅蜜多,其布施無數、持戒嚴謹、忍辱力強,從未放棄精進修行、禪定,最後臻達究竟圓滿的智慧。
由於佛陀如此精進行持,因而得「兩足尊」之稱號。覺悟的佛陀是非常珍貴的,其乃超越有情思想之「聖者尊」。
「佛子齊共勝妙供養則」,佛陀成佛以後,宣講無數的法門,於是出現佛的心子菩薩,言子聲聞、獨覺,身子羅睺羅等等許多學佛的弟子,這些弟子稱為共同的佛子,我們對佛子們也應一齊供養。
供養之時,應以非常乾淨的心態、非常禮敬、非常恭敬、非常大方、非常有信心、非常相信的狀態,來供養諸佛如來及佛子們。
「皈境功德圓滿大悲具,大慈憐吾故而垂納受」,上供之對象為諸佛如來與佛子們,佛及佛子們稱為功德田,為什麼稱為功德田呢?往昔有一位小孩誠心供養一些沙子到佛陀的缽裡,因為供養佛陀而積聚福德,其功德增長以後,即轉生為阿育王。爾後阿育王於全世界建造十萬座佛塔,行持諸多延續及廣揚佛教的事業,可見供養是如此的殊勝及圓滿。
上供能仁佛陀與十地五道境界中的菩薩們,其供養的功德是非常廣大。諸佛菩薩不會欺騙眾生,不會對眾生造作狡詐的事情,從來沒有做過任何恩將仇報的事情,也從來沒有產生過以凡夫為主的思想與行持,所以諸佛菩薩是一座非常廣大的福德田。
大慈大悲的諸佛菩薩,皆能納受全部的供物,我們供養的心胸有多大,諸佛菩薩納受的本領就有多大。當我們供養的時候,心不慳吝、不狹窄,有著想供養的心態,佛菩薩即會笑納一切供養。
佛菩薩納受供養以後,我們的福德資糧會立即增長,而我們自相續的惡業與障礙都會淨化,還有我們的修行境界也都會日漸增上,這就是供養諸佛菩薩的利德。
供養諸佛菩薩的主要目的是積聚廣大的福德資糧,進而讓慈悲與智慧雙融的菩提心於自相續之中生起及增上。

2025年5月1日 星期四

《入雄心菩薩行論》第六品 修忍辱


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第六品 修忍辱
གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས།
若所求自然成功 任誰皆不欲痛苦
ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར།
是故身俱諸眾生 任誰皆不遭痛苦
བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད།
有情偶然己放逸 荊棘芒刺自戳傷
བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད།
或為獲致女色等 為得欲求而絕食
ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་། དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་།
或自縊或跳山崖 或服毒或食不宜
བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད།
如是無福之行持 而於自身作損害
གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ།
若受煩惱所掌控 破壞自身或自盡
དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ། གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།
此時於他人身上 何以能不傷害矣
ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ།
如是生起煩惱者 自殺亦是會行持
སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག
於彼不生起悲心 生起瞋怒何有用
གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།
倘若傷害他人則 凡孩自然之本性
དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ།
是故瞋彼則非理 如瞋火燃燒之性
འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་གློ་བུར་ལ། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དེས་པ་ནའང་།
若此缺失是偶發 眾生本性乃柔善
འོ་ནའང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན།
故而瞋彼亦非理 如虛空偶起雲煙
དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན།
持握棍棒等行使 若瞋於持棍棒者
དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས།
此亦因瞋心推動 若瞋則應於瞋心
བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས།
往昔我於諸眾生 曾作如是損害事
དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས།
故此受害之眾生 理應於我作損惱
དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
他人敵器及自身 二者皆為痛苦因
དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།
他出敵器我身出 二者中應瞋何者
ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན།
身軀如人形瘡皰 不堪觸碰之痛苦
སྲེད་མདོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ།
貪愛盲目自執持 於彼不瞋何怪矣
བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན།
凡孩於苦非所欲 而於苦因常貪婪
རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ། གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།
由己缺失受其害 豈能瞋責於他人
དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར།
譬如閻羅王獄吏 以及諸刀劍葉林
རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་བ། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།
皆由己業力所生 當於何者生瞋怒
བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ།
由我己業所推動 遭諸有情迫害我
དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་དོང་ན། བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ།
彼因此墮入地獄 豈非因我令墮獄
འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱུང་།
依靠彼等修忍辱 令我業力得淨除
བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི། ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་།
由我引起彼諸眾 長時墮入難獄苦
བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན།
我對彼等行傷害 彼等咸皆利益我
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད།
云何行持顛倒事 我心何以生瞋恨
གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི། ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ།
若思自己有功德 必定不墮入地獄
གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན། དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་།
若己能守護自己 則彼等何有所何
འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ།
若以毀損為回報 於彼等沒有守護
བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར།
則己善行已壞失 而且毀壞己苦修
ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས།
意乃非有形體者 任誰皆不能損壞
ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད།
貪執身體之原因 痛苦窘迫於身體
བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས།
或說輕蔑及惡口 或講不悅耳之語
ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ།
於身無任何損壞 心汝何故起瞋怒
གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ།
若他人對我不喜 或於此生或來世
བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད།
彼亦不能吞食我 我心何以不悅矣
རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན།
因障礙我之所求 故我於彼心不悅
བདག་གི་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས།
所求利養終需捨 瞋心業障恆堅穩
བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་།
我寧可今日死歿 不願長時邪命活
བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན།
縱然我能長壽活 死時必遭諸痛苦
རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་།
夢中享受百年樂 睡醒時又何所有
གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ།
或夢中享須臾樂 夢醒時則是相同
སད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའང་། བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད།
睡醒之時此二人 快樂亦皆不復返
ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉི་ག་ཡང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་འདྲར་ཟད།
人壽長短雖不同 死亡之時均如是
རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང།
縱然獲得諸利益 復於長時享受樂
ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ།
終將如被強盜奪 赤裸身軀獨離去
གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན། སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན།
若求利養而活命 消除業障增福德
རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ།
若因求利生瞋怒 福德盡失增罪業
གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན།
任誰為己而活命 若為此事而毁損
སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ།
唯行惡業邪命活 如此存活有何益
གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས། མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན།
若是破壞眾生以 對彼惡言生瞋怒
གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད། དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད།
若於他人毁謗者 爾時為何不生瞋
མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས། དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན།
對惡語者無信心 於不信者能忍辱
ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པས། མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད།
因煩惱而出惡語 汝心何故不忍辱
སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་།
若於塔像及佛法 或作誹謗或毁損
བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།
自己不應生瞋恨 佛陀無人能損故
བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་།
若於上師及親友 善知識等作損害
སྡ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱེན་དག་ལས། འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག
如前所述具緣因 觀其變化息瞋怒
ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་། སེམས་མེད་གཉི་གས་གནོད་བྱས་ན།
於有情行損害者 有心無心有兩種
སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན། དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས།
為何唯擇瞋有心 故於損害應忍辱
ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད། ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན།
或因愚痴有過失 或因愚痴生瞋怒
དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན།
此中何者無過失 何者有過當咎誰
གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི། ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས།
誰對他人行傷害 往昔何故而造作
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第六品 修忍辱


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第六品 修忍辱
བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས།
千劫所積眾福德 布施及供樂臻佛
ལེགས་སྦྱང་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད།
妙善行持任何皆 一瞋怒心將摧毀
ཞེ་སྡང་ལྟ་དུའི་སྡིག་པ་མེད། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད།
瞋恨之上無更惡 忍辱外無更苦修
དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།
故修忍辱需精進 諸多行道勤修持
ཞེ་སྡང་ཟུག་རྡུའི་སེམས་འཆང་ན། ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་།
瞋恨之刺心持握 自心即無法寂靜
དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། གཉིད་མོ་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར།
歡喜快樂難獲得 睡寢難眠不安穩
གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ།
縱人以財物禮敬 施恩令人依附之
དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ།
若心易瞋怒記仇 主人反遭叛殺害
དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད།
瞋將令親友厭傷 雖布施亦不依附
མདོར་ན་ཁྲོ་བ་འདིར་གནས་པ། དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།
總結若心有瞋怒 無有一人得安樂
ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།
真正敵人乃此等 悉全痛苦皆產生
གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ།
誰精勤降伏瞋怒 此生來世能享樂
མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། གེགས་བྱས་པ་ལ་བྱུང་གྱུར་པ།
行持不欲阻所欲 瞋怒由此二因生
ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ།
意不悅之食獲致 瞋恨心生將毀己
དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི། ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ།
是故我之於此敵 毀其糧食令破壞
འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས། དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད།
如是唯對我傷害 此敵更無其他事
ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ།
無論任何之因縁 歡喜之心不攪動
མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར།
心不歡喜難成事 且令善根皆破損
གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། དེལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།
若事猶能改變則 此時何以不歡喜
གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མིད་ན་ནི། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།
若事無可改變則 此事憂惱有何益
བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་།
不欲吾及諸親友 遭苦輕蔑惡口罵
མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ།
聞粗鄙語不樂事 於仇敵則反如是
བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།
樂因乃偶爾出現 痛苦之因乃極多
སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།
無苦則無出離心 是故心應當穩固
དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀ་རྣ་པ། བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི།
信天母及嘎那巴 燒身斷肢諸苦受
དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། དོན་དུ་བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྔར།
為無義事尙忍辱 為解脫何不修忍
གོམས་ནི་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།
長久熟習不成易 此事必然定無有
དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས།
漸以熟習小害苦 大事亦能堪忍矣
སྤྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང།
蛇及蚊蚋咬此等 饑餓乾渴諸苦受
གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི། དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང།
乃至疥瘡痛癢等 諸無義苦豈不見
ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། ནད་དང་འཆིང་དང་རྡེག་སོགས་ལ།
若遇寒熱風雨等 疾病拘縛與擊打
བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ།
不應脆弱以為苦 若以為苦害轉增
ལ་ལ་བདག་གིས་ཁྲག་མཐོང་ན། དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད།
或人見自身出血 反特增長己堅勇
ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད།
或人見他人出血 驚慌而昏厥於地
དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། སྔར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན།
此為內心穩固及 不勇敢之展現致
དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས།
是故不在意苦害 莫為痛苦而影響
མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། སེམས་ཀྱི་རབ་དང་རྙོག་མི་བྱ།
智者痛苦來臨時 心之清淨不攪動
ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ། གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་།
與諸煩惱作戰鬥 戰鬥之時多傷害
སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ།
雖有極苦不在意 瞋等敵人終降伏
དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། ལྷག་མ་རོ་ལ་གསད་པའོ།
是為勝利之勇士 否則唯殺死屍般
གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།
其次於苦觀功德 由厭傷故除驕慢
འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་དགའ།
於輪迴者生慈悲 謹慎惡業樂善根
མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར།
膽病等諸多痛苦 其病源上不瞋怒
སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྒྱེན་གྱིས་བསྐུལ།
何故瞋心俱有情 彼等皆由因緣促
དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་།
譬如不欲病亦是 遭遇病苦出現般
དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར།
等同雖然非所欲 亦由逼迫生煩惱
ཁྲོ་བར་བྱ་ཞིས་མ་བསམས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ།
雖未思惟應生瞋 凡夫自然生瞋怒
བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
緣具未思令生瞋 瞋惱自然即生起
ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།
所有一切眾缺漏 種種諸多之惡業
དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
彼皆緣力所展現 全然無有自主力
རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད།
彼諸眾緣此等亦 當生起無此思惟
དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅིས། སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
此所生我當生起 亦是無有此心識
གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་། བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ།
所謂遍主何許及 安立常我為何者
དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད།
此由謂我所出現 彼非特意作是想
མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་།
若不生則無此者 此時許生是何者
ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བ། འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ།
於對境上恆散亂 彼亦當不得息滅
ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི། མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན།
倘若謂我為常見 如虛空般無作用
རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་། འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད།
遇及其他諸緣時 無有變化有何用
བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།
形成之時若如前 作此形成何者耶
དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད།
是故謂此所形成 此中何以相關聯
དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད།
如是皆為他權下 由此因而無自主
དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར།
如是知曉幻化般 一切物境無成立
གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན་།
乃由何者以回遮 回遮若非是睿智
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད།
依靠此等痛苦眾 是故乃非不如理
དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་ཡང་རུང་། མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།
故仇敵或親人亦 見及非合理之事
འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས།
此等皆由因緣生 如是思惟心安樂
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知竟成


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ།
如是明知為利他 應當恆常以精進
ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་།
大慈大悲見遠者 說不允事亦開許
ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་།
入惡道及無怙主 淨入修者作分配
རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན།
自己食用唯適量 三衣除外悉布施
དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ།
學佛修行之身體 莫為小事而破壞
དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།
如是行持眾生之 心想速疾皆事成
སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
慈悲心未清淨前 此身軀不可布施
ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ།
此生抑或來世亦 大利之因可布施
མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།
於無禮者不說法 若是無病而纏頭
གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།
持傘持杖及武噐 覆頭等人皆不宜
དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། སྐྱིས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན།
鈍根非深廣法器 無男僅女則不宜
དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད།
低位及高貴佛法 應平等敬拜修持
རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ།
於大佛法根器者 不應授與低根法
སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ།
戒律行持不應捨 不以密續咒惑人
སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ།
刷牙木枝及唾液 丟時應以土掩蔽
གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད།
大小便及受用水 不棄於水源及地
ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།
滿口食物且出聲 張開大口莫進食
རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང། ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།
坐時切莫足伸出 雙手勿一同揉搓
བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ།
騎乘床榻等所在 莫與其他婦女共
འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན། མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།
令世間凡人不信 己見問彼應遠離
སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི
莫以手指作示意 應具恭敬以右手
ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ།
整個手掌心往上 問路應詳加指路
ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ།
手不可輕躁搖擺 不宜粗魯大聲叫
སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་བསྔམས་པར་འགྱུར་རོ།
應以彈指作示意 否則己未管束己
མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ།
怙主涅槃睡姿般 頭朝所欲方向臥
ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།
正知思明早速起 初始應具此肯確
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས།
雄心菩薩諸行持 無量無邊宣說中
སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ
心清淨之所實修 肯定應恆時修持
ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།
白晝夜晩各三次 應須念誦三聚經
རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།
依靠永勝佛菩薩 淨除墮罪外餘墮
རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་
無論為自或為他 任何時處修何行
བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི། གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ།
戒學宣說諸何者 此應精勤而修學
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།
眾佛子不修學事 於任何處皆無有
དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།
如是行持之智者 無福報者亦無有
དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད།
直接抑或間接亦 唯利眾生餘不思
སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྡོའོ།
唯行利益有情事 悉全菩提大回向
རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་།
依止善知識乃謂 大乘法義智慧者
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ།
雄心菩薩之淨入 縱捨生命不捨離
དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ།
應如吉源菩薩傳 依止上師而學習
འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ།
此與如來佛教言 讀誦經文應明知
མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ།
諸經示菩薩戒學 是故應當誦經文
ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། ཐོབ་མར་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ།
虛空藏精髓經謂 最初受戒當先誦
གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱདཔ་ནི། དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས།
是故應常時行持 於彼論中廣講釋
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ།
亦應於集學論中 定須再再勤閲覽
ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི། མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ།
抑或暫時總略要 當閲彙集諸經論
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། གཉིས་པོའང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ།
跟隨龍樹所造論 此二者應精進閱
གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ། དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།
其中何者未遮止 此即是應所行持
འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད།
為守護滅依之心 見戒學而究竟行
ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ།
身體與心之時況 屢屢行持研察之
དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།
以此為主總結謂 守護正知之跡象
ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།
諸事應躬行實修 念誦文詞有何益
སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ།
僅為讀誦醫藥方 豈對病人有益否
ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།
第五品 護正知竟成
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དོར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན།
如是勤於尋覓求 不見其中有精粹
ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས། ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད།
為何仍極為貪婪 於汝身軀勤守護
ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་། ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།
不淨汝也不能食 血液亦是不能飲
རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།
臟腑腸等不能吮 身軀於汝有何用
ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས།
再者狐狸鷲鷹至 供其食物護此身
མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད།
如是人界之身軀 僅為依靠使用罷
འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས།
如是汝勤守護亦 死主無有慈悲者
ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད།
奪取供予鷲及犬 此時汝能何為矣
བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་། གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན།
傭僕若無法差遣 衣食諸等不予酬
ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན། ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ།
此身餵養亦將往 何以辛勤執著養
འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག
予彼薪俸或報酬 現令彼辦吾之事
ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ།
無有意義則於彼 一切酬勞不應與
འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ།
僅往來之所依靠 人之身體如船想
སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར།
為饒益一切有情 修成如意寶身體
དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ། རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས།
己有自由之心情 常時展笑容眼神
ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ། འགྲོ་བའི་བ་ཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས།
捨除顰眉及蹙額 成眾生誠摯善友
ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ།
坐於台座不隨意 輕率有聲不應為
སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ།
門亦不能猛力開 恆時喜安靜寂靜
ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས།
水鳥鼠盜賊此等 無聲隱密躡足行
མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད།
心所欲想之事成 能仁云恆如是行
གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་། མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག
他人特勸勉提點 未請而說饒益語
གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།
應恭敬頂戴受持 恆時皆成其學徒
ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།
於一切善說妙言 善說如是當稱述
བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད།
若見行持福德時 對彼讚美生歡喜
ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།
背後稱讚優功德 旁人讃揚應隨言
རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།
他人讚說己功德 應知彼識見功德
རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན།
一切皆歡喜行持 此以錢財難購得
དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།
他人行持功德善 歡喜喜悅享受樂
བདག་ལ་འདིར་གོད་་ཡོང་མེད་ལ། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ།
於己此生無衰損 來世亦能獲大樂
ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།
缺惡此生德盡苦 來世亦是惡報苦
སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།
言說溫柔義順暢 涵義清晰令歡喜
ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་བ་དང་། འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།
遠離貪心及瞋心 柔和且多寡適中
མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག
眼睛看視眾生亦 吾自為依靠此等
སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ།
而變為如來佛故 看時柔慈眼直視
རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད།
長時內心善念起 不欲相違而對治
ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར།
功德及恩德對境 苦者對境增善根
མཁས་ཤིང་དད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ།
所做具智及信心 諸事皆是長期行
ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།
行持任何諸事亦 不靠其他自承擔
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད།
布施等臻究竟岸 益發日漸特別行
ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ།
為微渺事莫捨大 首要應思利他事
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
རེ་ཞིག་དང་པོ་འདི་འདྲའི་སེམས། འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས།
首先如是之此心 知其有過失缺點
དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ།
彼時吾應如木般 堅穩支撐而安住
དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ།
無義散亂四處望 吾終永遠不為之
ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ།
如是肯確心長時 目光往下低垂視
ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།
看時乃為息疲勞 偶爾各處張望視
འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད།
若見有人眼前現 舒顏互寒喧問候
ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ།
乃為研察道途險 應持續四方察看
ངལ་བསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།
休憩之時往後看 審察背後有何事
མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། འགྲོའ་མ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ།
前方後方研察後 應往或應來之時
དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ།
如是狀況時刻皆 知曉之況而行持
ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས། བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི།
身姿應如何安住 當以如此而啓始
སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ།
復應時而審視之 以正知正念觀察
སེམས་གྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ།
心如大象瘋狂謂 綁繋佛法大柱上
ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཚོར་བར། དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག
如何綑綁莫令逃 此況應精進研察
ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆིར་ཡང།
如是禪定精進謂 剎那剎那亦不㪚
བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག
自心擁有自由矣 如是意中應研察
ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་ཡང།
乃為心定精進謂 剎那剎那亦不散
བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག
心往何處行遊矣 如是意中應研察
འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ།
怖畏喜慶相連時 若力不及則放置
འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས།
如是布施之時際 戒律可置於無記
གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ།
思欲行事則始做 除此其餘先莫想
དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ།
依此安置思惟以 此則首要先行持
དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ།
如是二者皆圓滿 否則二者皆不成
ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར།
不正知之隨煩惱 如是能令不增長
བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང། ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ།
各式閒談戲笑語 各種美觀諸事物
ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ།
於此之上享擁時 於彼貪婪應遠離
དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང། ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན།
故意挖地割草及 地上書寫繪紋則
བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར།
憶起樂臻佛戒律 畏懼立即捨此行
གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་།
若於何時欲行持 或於何時欲言語
དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། བརྟན་པས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ།
應先研察觀己心 穩固具理乃所需
གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ།
彼時己心貪婪及 或欲生起瞋怒時
ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ༑ དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།
不應行持不言語 則應如樹安穩住
དགོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའ་མ། གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ།
或由掉舉或戲弄 傲慢狀態或自大
མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་སམ།
詆毀或惡思想及 或復狡詐或欺誑
གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི།
此時自讚及驕慢 或對他人輕蔑之
གཤེ་བཅས་འགྱེད་དང་བཅས་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།
或又粗言及爭鬥 彼時如樹安穩住
ད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ།
欲得禮敬及名望 或思欲差遣僕奴
བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།
心求他人之服侍 此時如樹安穩住
གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་།
欲捨棄利眾之事 欲希求己利之事
སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།
欲語念頭展現時 此時如樹安穩住
མི་བཟོད་ལེ་ལོ་འཇིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་རྟོལ་མུ་ཅོར་དང་།
無法忍辱及懈怠 恐懼自傲胡亂語
རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།
對己相關懷貪執 此時如木安穩住
དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས།
因由長期煩惱惑 精進無義心觀後
དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ།
此時勇於對治以 應當善加穩持握
ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། བརྟན་དང་ལུས་དང་ཞེ་སར་བཅས།
甚寂靜及深信心 堅穩及身恭禮敬
ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་། ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན།
知愧疚及具怖畏 寂靜勤行利眾生
ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་།
彼此不合睦凡孩 索求而莫生厭傷
ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི། སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་།
煩惱產生之此等 對彼心應生慈悲
ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་།
不造性罪遮罪惡 益己且利眾而行
སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།
如空幻般而無我 恆常此心應持握
རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས།
歷劫難得暇滿身 獲致而再三思惟
སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ།
心如是須彌山般 極為不動應持握
བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་།
鷲鷹貪求食肉因 到處拉扯爭奪鬥
ཡིད་ཁྲོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན། ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད།
此時意汝無不悅 現今何以貪執著
ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། ཡིད་ཁྲོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།
執身我執認為我 為何意汝維護守
ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན། དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།
汝與此身既分別 此身與汝有何用
རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད།
痴之意汝為何矣 清淨木人不持握
མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། རུལ་བ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་།
不淨俱合之輪轉 腐爛守護有何用
ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ།
首先皮膚之表層 應以自識而分隔
ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།
肉亦從骨之網內 應以智慧劍剖開
རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་།
骨骼悉全皆分開 骨髓之間應察看
འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས།
此等有何精髓矣 是故己應詳研察
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
第五品 護正知
བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།
欲嚴謹守護戒律 極為謹慎守護心
སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།
若未護成自心則 謹慎持戒無法守
སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར།
心之大象放縱故 入金剛獄破壞般
གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད།
大象未馴瘋狂以 如是損害不及此
ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན།
恆久正念繩索以 心之大象緊綑則
འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་།
怖畏悉全皆無有 善根咸全掌中握
སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།
猛虎大象獅與熊 蛇及敵眾悉全與
སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང། བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས།
有情地獄獄卒及 詛咒等同羅剎眾
སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར།
此心若能降伏則 此等咸全已降伏
འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་།
如是怖畏咸全及 痛苦無量無邊亦
སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཡང་དག་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན།
心裡投射展現出 究竟佛陀所宣說
སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས།
眾生地獄見刀劍 乃由誰令其製造
ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།
燃燒熱鐵誰鑄造 猛火從何而出現
དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།
如是此等咸全亦 惡心所造能仁宣
དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། སེམས་ལས་སཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད།
如斯三界中皆是 除心之外無恐怖
གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན།
若令有情皆離貧 方為布施究竟岸
ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།
有情現仍處貧苦 昔怙主豈達究竟
བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས།
所有諸物與果報 悉施有情捨心以
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།
布施究竟岸佛宣 是故此以心為主
ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད།
驅離魚等至何方 免遭殺害處不易
སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད།
遠離殺生之心後 宣持戒臻究竟岸
སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་།
眾生悖逆如虛空 此等豈有降伏時
ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།
若能降伏瞋恨心 如同降伏敵人般
ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་༑
芒刺大地牛皮覆 牛皮之多豈足以
ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ།
僅需己鞋底鋪皮 大地悉覆皮一般
དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི།
等同外在一切亦 吾力無法盡回遮
བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།
自心回遮改變後 其餘何必復回遮
སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང། ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།
一念明淨心果報 如是能生梵天等
ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་། སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།
緃俱身語果報此 行渺弱則果非此
བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།
持咒難行之苦修 長期恆時行持亦
སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།
心為散亂修持也 究竟證者言無益
གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།
任孰佛法之珍貴 心之祕密若不曉
བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ།
欲求樂或除苦亦 此等悉為無意義
དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།
是故吾之於此心 應善加攝持守護
སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།
除心守護淨入外 餘多淨入豈何益
མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།
與煩雜者同處所 應慎護己創傷般
སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།
處於眾煩惱者際 猶自心傷應長護
རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས། སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།
創傷微小痛苦亦 懼苦猶尚不放逸
བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག། སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་།
畏懼聚砸地獄毀 是故心傷何不護
སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།
如斯行為而行持 縱處煩雜惡劣眾
བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང། སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།
抑或居於女眾間 持戒精穩不破犯
བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།
吾獲利益及禮敬 身及生活無亦可
དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ།
其餘善根無亦可 此心永遠不毀損
སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག
欲守護心此種人 謹以正知及正念
ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར།
全然精進勤守護 如是吾誠摯合掌
ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལཐུ་མེད་པ།
病情攪動所困者 行持何事皆無力
དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།
等同愚痴攪動心 行持諸善亦無力
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང།
無有正知心具此 聽聞思考修持亦
གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།
猶如漏瓶倒水般 正知之上無存住
ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་།
聞法具信心者謂 精進極勤修者亦
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར།
因無正知之缺失 根本墮終將染污
ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས།
無有正知如盜賊 毀損正念尾隨之
བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ།
福德善根積聚亦 盜奪而墮三惡道
ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།
此等煩惱如盜般 尋覓伺機以行持
གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།
趁機搶奪諸善根 樂趣之命亦砸毀
དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ།
是故正知之意門 永遠不置於一旁
སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག
若離應念惡趣患 憶持則安置正知
བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་།
常隨親近上師尊 穩固跟隨堪布學
འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།
為離怖畏敬具福 正知則為易產生
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན།
覺綻佛與菩薩眾 永遠無礙神通眼
དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས།
此等咸全之現前 吾等常時存在此
དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས།
思惟生起愧疚及 恭敬畏懼諾受持
དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་།
是故憶念覺綻佛 亦持續不斷湧現
གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། བསྲུང་པའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ།
彼為正念之意門 守護狀態而存住
དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར།
此時正知即現前 縱然暫失能復返
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸竟成


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།
第四品 不放逸
དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི།
是故伏德越如來 大海漂流牛軛木
བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས།
盲龜頸入木軛孔 人身極為難得宣
སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན།
剎那造作罪惡亦 長劫之間墮難獄
ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས།
久遠輪迴積惡業 不趣善道無須言
དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ།
此況仍須受報已 於此脫離不易也
འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ།
此況恆須受報時 惡業復又極廣造
འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན།
如是難得獲致後 若吾未諳習善根
འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ།
自欺以外莫逾此 較之誑痴無過此
གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན།
若吾已達如是理 仍因愚痴而懈怠
འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར།
臨終中有死臨際 極大痛苦必定生
དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་དུས་རིང་དུ། བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན།
獄火燃難忍長期 若是熾燒焚自身
འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།
後悔窘迫之火燃 內心苦窘無須疑
ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་རྙེད་གྱུར་ནས།
極為難得利他地 何以有幸能獲得
བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན།
吾心取捨之識亦 不明爾後入地獄
སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད།
此為被咒迷惑般 令我猶如無心般
ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད།
肯確吾乃不知曉 自心乃有何況耶
ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ།
瞋恨貪婪諸敵謂 手足強猛皆無有
དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས།
非勇非俊然如何 令役我如奴僕般
བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ།
此於吾心安然住 恣意行持迫害我
དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས།
於彼忍辱不瞋恨 不應忍辱當鄙視
གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་།
諸眾天界阿修羅 悉全皆與我為敵
དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས།
此些令於地獄之 獄火引入彼無法
ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་།
煩惱力強之敵人 縱遇極大山王亦
ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར།
灰燼亦是無遺餘 於此剎那間焚盡
བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར།
己之煩惱敵人此 長期無始及無終
དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།
其餘世間諸仇敵 未能如斯長久害
མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ལ།
隨順依從於敵則 悉全變為利樂行
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད།
隨順依從煩惱則 持續仍受痛苦害
དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ།
如是長期變為敵人之 眾多壞處滋長唯一因
བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར།
若是自心確為定處則 輪迴豈能無懼及歡喜
འཁོར་བའི་བརྩོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི།
輪迴監獄守衞之地獄 此等屠殺眾生劊子手
གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་ན། གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད།
若於此種思想妄網中 倘為存在豈能獲安樂
དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར།
如是隨時我之敵人真實之 未降伏前吾之精進不捨棄
རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ། ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་།
暫遇微小破壞者尚亦憤怒 眾瞋恨者未降伏前豈能眠
རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག གཡུལ་ངོར་མདར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་།
自然往生此等痛苦之煩惱 列隊作戰奮力對抗欲降伏
མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན།
矛劍兵器刺身之痛亦堪忍 未達事成之前絶然不回頭
རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་དགྲ་དེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དང་།
咸全長時痛苦之根源 自然敵人降伏之精進
སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་། ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས།
縱遭痛苦之此百因以 己無信心懈惰不應有
དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན།
無義敵人割創一傷口 猶成身軀莊嚴而炫耀
དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན།
行持大事為何不精進 緃受痛苦何以能困傷
ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་།
從事漁獲屠宰或農耕 心想僅為自身維生計
གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད།
寒冷酷熱困迫猶能忍 行持利益眾生何不行
ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར།
十方虛空邊達之 有情煩惱願度脫
དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ།
自已誓諾然己亦 於此煩惱未解脫
བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན།
己之本領未自知 所諾何以非瘋子
དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ།
如是煩惱降伏時 長期對治不退轉
འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་། ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ།
對此吾應貪執於 與彼煩惱懷恨鬥
རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ།
如是對治之煩惱 煩惱降淨除此外
བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི།
緃使灼燒吾身及 雖為斷頭亦易事
རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་བྱའོ།
恆時永遠之時際 絕不投降煩惱敵
ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས།
庸常敵人驅滾後 他方避處安立之
ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི། ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན།
蓄增力量返以抗 煩惱敵人非如是
ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་། བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།
煩惱煩惱慧眼以斷離 意中驅逐將往何處去
གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད།
住於何處何以破壞耶 因己思想怯弱乏精進
ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན།
眾煩惱不住對境不住諸根不住間
དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད།
此外他處亦非住則往何處破壞之
འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན།
虛幻般故內心離懼知曉依勤精進
དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད།
行無義事於難獄窘迫苦何以迫害
དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ།
如是仔細思惟所述般 乃為戒學修持應精進
སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད།
若未遵從醫囑欲以藥 病能療癒康復未曾有
བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།
第四品 不放逸竟成
持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།
第四品 不放逸
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས།
永勝佛子即如是 菩提寶心堅穩持
གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ།
無有散逸恆守持 莫違戒學恆謹守
བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ།
行持恣意胡亂事 某等諸事應詳察
དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས།
雖已誓諾行之後 行持取捨當慎研
སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་།
如來以及此佛子 廣大智慧以研察
བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟགས་པ། དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།
吾亦屢思復研察 何以其上捨拖延
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན།
若已如是誓諾後 卻於其事不行持
སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར།
眾生皆已被欺誑 吾之趨赴將何往
དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམ་བྱས་ནས།
微渺少許之物亦 意中若欲布施後
མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ ། དེ་ཡང་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན།
然卻不行持布施 投生餓鬼道宣說
བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས།
無上正覺之快樂 衷心全然邀賓客
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ།
若是欺誑悉有情 此人豈能生善趣
མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་། དེ་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི།
一人捨離菩提心 何以達成解脫果
ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན།
因果業報無邊量 悉全遍知如來曉
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ།
此為雄心之菩薩 墮中最重之罪墮
འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན།
若有如是行持則 眾生之事行力弱
གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི། བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ།
任誰剎那亦如是 若是障菩薩福德
སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད།
眾生之事行力弱 趣向輪迴無邊際
སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན།
一眾生之快樂亦 若毀損則已將損
ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས།
遍虛空有情快樂 若是砸毀無需言
དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག
如是罪墮重業與 菩提心及力聚合
འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས།
則於輪迴常輪轉 地道延誤繞遠路
དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ།
是故持續誓諾般 吾應精勤禮敬行
དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།
爾後若不勤精進 當愈持續往下墮
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།
行持有情利樂之 如來諸多已涅槃
བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི། གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ།
我因己之昔惡業 未成度助之對象
ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ།
若今仍如昔造惡 持續如昔等同般
ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། བཅད་དང་གཤག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།
三惡趨赴病及縛 切割剖截等諸苦
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་།
等同如來出世及 信心具足人身獲
དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ། དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར།
善根嫻熟及修練 圓滿難得雖已得
ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ། ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི།
縱然如今雖無病 有漏傷害亦無有
ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། ལུས་ནི་ཐད་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན༑
生命剎那消逝欺 身軀短暫借用般
བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར།
以我如是之行持 人之身軀難再得
མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད།
若是無有得人身 造作諸惡無善根
གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན།
若行善根福具亦 然我未有行善根
ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད།
三惡趣之苦愚痴 此時如何是好矣
དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན།
此等善根未行持 惡業亦是持續累
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར།
縱歷百千劫裡亦 善趣之名亦不聞

持明仁增塔欽仁波切新譯
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第三品 受持菩提心竟成


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།
第三品 受持菩提心
དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས།
等同如是何其幸 菩提寶心我心生
འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།
趨赴死魔滅除之 珍貴甘露亦即此
འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།
輪迴苦窮淨除之 無盡寶藏亦即此
འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།
趨赴病情療癒之 珍貴妙藥亦即此
སྲིད་ལམ་འཁྱམ་ཞིང་དུབ་པ་ཡི། འགྲོ་བའི་ངལ་སོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན།
漏浪漂苦熱惱之 趨赴休憩蔭樹此
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན།
有情悉於三惡道 救脫台階亦即此
འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན།
熾燒煩惱淨化之 心中明月即展現
འགྲོ་བའི་མེ་ཤེས་རབ་རིབ་དག དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།
有情無明之昏晦 全然根除之燦陽
དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན།
攪拌佛法之牛奶 酥酪精髓亦即此
འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༑ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ།
輪迴旅客能顯道漂泊 歡樂以及富裕享擁則
འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།
此為快樂珍貴裡即此 有情賓客悉皆飽足矣
བདག་གིས་དི་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།
今日我於一切怙主之 現前有情變成佛果及
བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།
於此快樂勝處已邀請 天界修羅眾等皆喜樂
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།
第三品 受持菩提心竟成
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第三品 受持菩提心盡捨布施後涅槃


བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།
《入雄心菩薩行論》
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།།
第三品 受持菩提心
ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ།
盡捨布施後涅槃 我之身心涅槃成
ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག
咸皆布施之同時 施予有情甚殊勝
བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས།
吾己身軀之全數 此身隨意已全施
རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ། བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག
恆時殺害或輕蔑 揍等恣意所任行
བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ། ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་།
於吾身體戲弄或 詆毀譏諷亦可也
བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ།
吾身咸已布施竟 如是守護復何為
དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། ལས་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་དུ་ཆུག
予彼無有害損之 為彼一切皆行持
བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་། འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག
願彼緣我何時亦 行持義事不空耗
བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི། ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ།
任孰緣我之此等 生起瞋怒或信心
དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
於此恆時之此等 利眾諸事願成辦
གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའ་མ།
任誰詆毀我之言 他眾對我傷害或
དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར།
等同如是譏笑亦 咸願變為菩提道
བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་།
我為無怙之怙主 菩提勝道引領者
བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།
越渡者之舟楫與 船及橋樑願變成
གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་།
需洲願變為洲及 需住臥具願變成
བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག
我為有情之奴僕 悉數需僕願為僕
ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་།
如意珍寶之寶瓶 咒成就及大藥與
དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར།
滿願如意寶樹及 變為有情之所欲
ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་།
地等四大界以及 虛空般悉恆時亦
སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག
眾生無量無邊之 悉數受用願變成
དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ།
等同虛空際為主 一切有情界恆常
ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག
悉數於涅槃之間 吾變受用之順因
ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།
往昔樂臻如來以 發起廣大菩提心
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།
雄心菩薩之戒學 等同依次安住般
དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།
如是為利諸有情 殊勝菩提亦發起
དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།
復於菩提心學處 依次第而勤修學
དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས།
如是慧睿俱全以 清淨菩提心持握
མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ།
爾後更為增長故 斯此心抬應歡讚
དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།
如是此生具成果 人身圓滿已獲得
དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར།
生為如來種性者 我今已成如來子
ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།
現今我必當行持 菩薩種性事業行
སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།
無有污染之種性 慎莫令其有污垢
ལོང་བས་ཕྱག་དང་ཕུང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར།
如盲於廢棄污堆 如是覓得珍寶般
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》何謂有主、無主的供物


《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明仁增塔欽仁波切新譯講述
持明慧露
何謂有主、無主的供物呢?有主的意思是,世界上所有人造的東西,而無主即是大自然、天地之間一切美麗的事物。我們將無主的一切全於心中觀想起來,再加上自己心裡的清淨、心裡降低煩惱的自在、心裡自由自在的真理等等,悉數觀想而供養諸佛如來。
供養諸佛如來並不是因為諸佛如來有所欠缺而需要我們供養,但如果將清淨的心、無煩惱的心,以及於禪定中心裡明亮的一切,都供養諸佛如來的話,則能增加我們心裡的力量、慷慨與功德。
為了擴大自己的心、增廣心中的智慧、增長心中的慈悲及明亮,所以應將無主大自然的一切、美麗的世界,與自己清淨、無煩惱的心與極為清淨的禪定等,供養諸佛如來這些善的力量。
有時候也可以觀想將人界、天界、龍族等各種世界裡一切有主、無主美好的人事物與外境,皆供養諸佛如來。
如此供養都是為了增加菩提心,因為生起了菩提心以後,即可淨化惡業,對眾生的幫助也會更大。原因是有了菩提心,即可成佛,而成佛以後,即會與眾生很近。
總之,每天的日子裡要有真正的菩提心,不是假的菩提心;每天的日子裡要真正的學佛,不是假的學佛;每天的日子裡要真正的誓言清淨,不是假的誓言清淨。
我們時時刻刻、分分秒秒都應誓言清淨、法門清淨、心情清淨,心裡要增加不被煩惱污染的力量,因此要將外在的美景與內在好的思想,悉全供養諸佛如來。
持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 不關門的布施

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར།། 怖畏喜慶相連時 ...