གླིང་ལྔ་མཚོ་བཞིས་རི་མོར་དོད་པའི་མཐུན་སྣང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྩེར།།

གླིང་ལྔ་མཚོ་བཞིས་རི་མོར་དོད་པའི་མཐུན་སྣང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྩེར།།

དུང་རིའི་གཟི་མདངས་མཁའ་ན་བརྗིད་པའི་གངས་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོད།།

འདི་ན་སྣོད་བཅུད་གཏེར་གྱིས་གཏམས་ལ་ཆོས་རིག་ནོར་བུའི་མཛོད་འཁྱིལ་བའི།།

གཟི་བརྗིད་གྲགས་དཀར་སྙན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ཏོག་ལྟར་མཛེས།།

འདས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་པའི་སྔོན་ན་ཆོས་དང་རིག་གནས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།།

གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་གཞན་དྲིང་དབེན་པའི་གདོང་དམར་བོད་པའི་མི་རིགས་རྣམས།།

རང་བྱུང་དྭངས་གཙང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ལ་རང་དབང་དགའ་བས་འཚོ་བ་ཡི།།

བདེན་ལུགས་གནས་ཚུལ་ཡིད་ལ་དྲན་དང་དཔལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས།།

སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བློན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོར་བྱས་ཏེ།།

སྙིགས་མའི་རྟོག་པས་ཆོས་ལ་མཁུ་ཞིང་རིག་གནས་རང་མོས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ།།

དྲན་ཤེས་མིག་གི་སྣང་བ་དག་ཅིང་དཔྱོད་ཤེས་བློ་ཡི་སྟོབས་བརྟས་ཏེ།།

ནང་གི་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ལ་བསྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།

གནའ་སྲོལ་ལུང་རིག་རིག་པའི་འགྲོས་མེད་གསར་བྱུང་ནུབ་རིག་རྗེས་མ་ཕྱིན།།

རང་དབང་གཏམ་ཉོམ་རྩོམ་ལ་སྨྲ་བའི་ནེ་ཙོའི་མགྲིན་ངག་ལས་འདས་པའི།།

དཔྱད་རྩོམ་སྙན་རྩོམ་འོ་མའི་རྒྱུན་བཟང་བསིལ་ལྡན་གངས་རིའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་།།

སྣོད་བཅུད་གཡང་གི་དགེ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་ལེགས་བཤད་སྙན་རླབས་འཕྱོ་གྱུར་ཅིག།

དུས་མཐའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱ་ཀོང་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས།

2013-01-14 གླིང་ལྔ་མཚོ་བཞིས་རི་མོར་དོད་པའི་མཐུན་སྣང་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྩེར།།

དུང་རིའི་གཟི་མདངས་མཁའ་ན་བརྗིད་པའི་གངས་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོད།།

འདི་ན་སྣོད་བཅུད་གཏེར་གྱིས་གཏམས་ལ་ཆོས་རིག་ནོར་བུའི་མཛོད་འཁྱིལ་བའི།།

གཟི་བརྗིད་གྲགས་དཀར་སྙན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་ཏོག་ལྟར་མཛེས།།

འདས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་པའི་སྔོན་ན་ཆོས་དང་རིག་གནས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།།

གོ་ལའི་ཁྱོན་དུ་གཞན་དྲིང་དབེན་པའི་གདོང་དམར་བོད་པའི་མི་རིགས་རྣམས།།

རང་བྱུང་དྭངས་གཙང་སྨན་གྱི་ལྗོངས་ལ་རང་དབང་དགའ་བས་འཚོ་བ་ཡི།།

བདེན་ལུགས་གནས་ཚུལ་ཡིད་ལ་དྲན་དང་དཔལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས།།

སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བློན་མཁས་བཙུན་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དོར་བྱས་ཏེ།།

སྙིགས་མའི་རྟོག་པས་ཆོས་ལ་མཁུ་ཞིང་རིག་གནས་རང་མོས་བསྒྱུར་བའི་ཚེ།།

དྲན་ཤེས་མིག་གི་སྣང་བ་དག་ཅིང་དཔྱོད་ཤེས་བློ་ཡི་སྟོབས་བརྟས་ཏེ།།

ནང་གི་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ལ་བསྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག།

གནའ་སྲོལ་ལུང་རིག་རིག་པའི་འགྲོས་མེད་གསར་བྱུང་ནུབ་རིག་རྗེས་མ་ཕྱིན།།

རང་དབང་གཏམ་ཉོམ་རྩོམ་ལ་སྨྲ་བའི་ནེ་ཙོའི་མགྲིན་ངག་ལས་འདས་པའི།།

དཔྱད་རྩོམ་སྙན་རྩོམ་འོ་མའི་རྒྱུན་བཟང་བསིལ་ལྡན་གངས་རིའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་།།

སྣོད་བཅུད་གཡང་གི་དགེ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་ལེགས་བཤད་སྙན་རླབས་འཕྱོ་གྱུར་ཅིག།

དུས་མཐའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱ་ཀོང་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས།

2013-01-14 持明 仁增塔欽

ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སྨྲ་དབང་དགྱེས་པའི་འདུན་ས་རུ།།

ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སྨྲ་དབང་དགྱེས་པའི་འདུན་ས་རུ།།

དྭངས་བ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ལེགས་བཤད་ཚངས་དབྱངས་སྒྲ།།

རིག་པའི་གར་སྟབས་ལུང་གིས་མཛེས་པ་སླར་ཡང་ཕྲ་འཕྲིན་འདིར་བྱོན་ཏེ།།

མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ལེགས་བཤད་བཟང་པོས་སྐལ་ལྡན་ཡིད་རབ་དགའ་བར་བྱོས།།

ལྔ་རིག་སྣང་བ་འདིའི་ནང་དུ་ལུང་དང་རིག་པ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོས་ཕྱུག་པའི་བླ་མ་དང་མཁན་པོ། བོད་རིག་པ་སྨྲ་བའི་མཁན་ཆེན། འགྲོ་དོན་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་དགེ་རྒན་སོགས་གངས་རི་བོའི་ཆོས་རིག་གི་ཀ་ཆེན་མི་ཉུང་པ་བཞུགས་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་པའི་ལེགས་བཤད་བཟང་པོའི་དགའ་སྟོན་ལ་གདེངས་འཇོག་དང་གུས་ལུས་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བཞུགས་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དད་སྤྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསན་འོས། ཚོགས་པ་འདི་ནི་གནས་ལྔའི་བགྲོ་གླེང་གི་སློབ་གྲྭ། ལུང་རྟོགས་འཆད་ཉན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་འཆང་དགོས་པ་ནི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱི་འོས་འགན་ཡིན། གལ་ཏེ་འདིར་ཕེབས་པའི་མཁས་པ་རེ་རེ་ནས་གདན་དྲངས་དགོས་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་གདན་དྲངས་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ད་ལྟ་ལྔ་རིག་སྣང་བ་འདིའི་ནང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཕེབས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འབྱེད་བཞིན་པ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཟང་པོར་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་པས་ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྤྲོ་བརྩོན་གྱི་དོ་སྣང་ཡོད་པ་གལ་ཆེན་ཞུ་བ་ཡིན།། ཚོགས་གཙོ་ནས།

2013-01-13 持明 仁增塔欽

ཚོགས་མི་ཡོངས་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་ཡ་ནི་ང་ཚོའི་ལྔ་རིག་

ཚོགས་མི་ཡོངས་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་ཡ་ནི་ང་ཚོའི་ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཚོགས་པ་འདི་གཙུགས་ནས་ཉི་གསུམ་ལས་མ་སོང་ནའང་ཚོགས་མིའི་གྲངས་ཀ་ཆ་ཚད་སྟེང་སླེབས་གྲབས་ཡོད། འདིའི་ནང་ཞུགས་པ་ཚང་མས་ལུང་དང་རིག་པའི་གསུང་བཤད་གནང་དགོས་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཚོགས་མིའི་འོས་འགན་རེད། གསུང་བཤད་བྱེད་སྐབས་ལུང་རིག་གི་མཚོན་ཐོག་དགོས་པ་ལས་ཚིག་རྩུབ་དང་རྡོ་དབྱུག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོད་མི་སྲིད། འདིར་ཕེབས་པའི་མཁས་དབང་དམ་པ་ལ་གདེངས་འཇོག་དང་གུས་ལུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་བརྗེ་བོ་བྱེད་དགོས། གསུང་བཤད་མཛད་སྟངས་དེའང་ད་ལྟའི་མིས་གོ་སླ་བ་ཁོ་ན་གཞིར་བཞག་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་གཏམ་ཉོབ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་ནང་ཡང་སྲིད་པ་དང་། གཞན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་བྱས་ནས་དཔེ་ཆའི་ནང་གི་གོ་བ་དེ་ཚོ་ཆོས་གྲྭའི་ནང་གི་གསུང་སྟངས་བྱེད་མཁན་ད་ལྟ་ཉུང་པས་ངས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་གྲྭའི་ནང་གི་གསུང་སྟངས་འདི་ཡག་པོ་ཡོད་འགྲོ། ཡང་མཁས་པ་ལ་ལས་ད་ལྟའི་མིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་ཁོ་ན་གཞིར་བཞག་གིས་བཤད་དགོས་གསུང་བྱུང་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདུག རེད་དེ་དང་པོ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ཆོས་གྲྭའི་ནང་གི་གསུང་སྟངས་ཀྱི་ལུང་ཡང་དག་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ད་གཟོད་རིག་པས་འཕུར་ནས་དུས་རབས་འདིའི་མིས་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་སྙམ་མོ།། སྤྱིར་གོ་སླ་བ་རང་མོས་ཀྱི་ཉོབ་གཏམ་དུས་རབས་འདིའི་བཤད་སྟངས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་མི་ཉུང་པ་ཡོད། ངའི་རེ་བ་ནི་ལྔ་རིག་སྣང་བ་འདིའི་ནང་ཚུལ་གསུམ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་དོད་པའི་ཆོས་རིག་གསོན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ང་ཚོའི་ལྔ་རིག་སྣང་བ་འདིའི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་པོ་བཀའ་བསྟན་གྱི་ལུང་དྲངས་དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་དག་གིས་ཟུར་རྒྱན་ནས་གསུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད། ཡང་མཁས་པ་འགའ་རེས་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་དང་ད་ལྟ་ཁ་ཐུག་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱས་ན་གསུང་སོང་འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་འདི་ཐད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ལས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་གནས་ལྔའི་བགྲོ་གླེང་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་དྲྭ་ཐོག་ནས་གསུང་མཁན་ཉུང་བ་དང་། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ནི་མཁས་པ་དགྱེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཡིན་པས་འདི་གཞིར་བཞག་གིས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྣང་བ་མིང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཞིག་སྟེར་ངེས་ཡིན་སྙམ་མོ།རྒྱ་ཀོང་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས།

2013-01-12

རིན་ཆེན་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་འདི། །ས་སྟེང་ཉུག་ཀྱང་དཀོན་ན་ཡང་།།

རིན་ཆེན་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་འདི། །ས་སྟེང་ཉུག་ཀྱང་དཀོན་ན་ཡང་།།

མཐོ་སྒང་བོད་པའི་ས་ལ་མོད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཡིན།།

དབྱར་རྩ་དགུན་འབུའི་ནུས་པ་འདིས། །འབྲས་སྐྲན་ངན་པར་གསོ་ནུས་ཞིང་།།

མཁལ་མའི་ནུས་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། །གློ་ཁྲག་ནད་ཟུག་ཞི་བ་དང་།།

འགོ་ནད་འགོག་ཤུགས་སྟོབས་སུ་བརྟས། །ལུས་གྲུབ་ཕྲ་ཕུང་ལེགས་སུ་བཅུག།

སྙིང་ནད་རིགས་ལ་ཕན་པ་ཆེ། །མཆིན་པ་སྲ་མོའི་ནད་དུག་འཇོམས།

དབང་རྩ་སྙོམས་པའི་ལེགས་ཆ་ལྡན། །ཁྲག་རྩའི་སྣུན་ཚིལ་སླ་བར་བྱེད།།

གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར་སྐུལ་རྩི་སྙོམས། །ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ལྡན་བྱེད།།

ལྗར་པན་ལྗར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི། །གསོ་བྱེད་ཚན་རིག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས།།

གཏན་ཕབས་འབུ་ཡི་ཕན་ནུས་འདི། །བིདྱཱ་དྷརཱནྟཀས་བསྒྱུར།།

2013-01-11 持明 仁增塔欽

今天我們就來簡述一下無學道

前幾日已經講述了十地五道中的資糧道、加行道、見道、修道。今天我們就來簡述一下無學道。無學道歷經了資糧道、加行道、見道、修道，從見道至無學道之間37道品皆究竟完整地修持圓滿。

 

無學道度化眾生之化現，將出生於南瞻部洲中的婆羅門或國王貴族種姓；以不共大乘來說，勝上法慢之報身剎土中，其身化現為菩薩身；心識乃化現於色界第四禪天中，無學道的心即依靠於此。

 

根源為資糧道、加行道、見道、修道乃無學道之因；結果即是廣大慈悲之事業，智慧無窮之菩提，能以無上佛果之智慧將眾生安置於勝道上，此為無學道上之慈悲事業；本質乃佛果地之身體，佛身、佛言、佛慧、功德、事業將用之不竭，此即是智慧遊戲之莊嚴輪。

 

無學道上已遠離的即是一切細類之煩惱障、所知障的習氣，獲致功德大圓滿，證悟究竟之圓滿法身佛果。

 

對佛果上之三十二相八十種隨形好之德相、梵天六十妙音、十力俱足之智慧等等。故大乘則以菩薩修行階位之修道第十地最後所得之佛果為無學道，亦稱為果佛，此為兩足尊。有了佛，再具足正法，擁有解脫之見解，即能成佛。

 

2020/05/23持明恩師即述

為淨化此次蔓延全球之新型冠狀肺炎而每日撰寫之法露，截至今日為第104篇，願見聞者吉祥願世界和平 願有情解脫成佛。

大乘之十地五道

大乘之十地五道

五道為資糧道、加行道、見道、修道、無學道。

十地為一地極喜地；二地離垢地；三地發光地；四地焰慧地；五地難行地；六地現前地；七地遠行地；八地不動地；九地善慧地；十地法雲地。

資糧道和加行道屬勝解行地；見道和修道屬有學道；無學道乃佛地。而從二地離垢地至十地法雲地皆為修道之位地。

 

見道乃因佈施圓滿而使果報熟成；修道之二地乃因持戒清淨故使無染之果報熟成。

 

修道分為九品，依所應斷而區分為九。先分為上品、中品、下品，於此三品中又各分上中下三品。上品分三：上上品即是十地、上中品即是九地、上下品即是八地。中品分三：中上品即是七地、中中品即是六地、中下品即是五地。下品分三：下上品即是四地、下中品即是三地、下下品即是二地。 

 

修道主要修持八正道：正見、正語、正思惟、正業、正命、正精進、正念、正定等聖道分。

須破除欲界、色界、無色界等染污障礙，而修道過程須遠離之污染障礙則有貪心、瞋心、無明、傲慢、身見、邊見等六種。

 

以體性上來分：欲界6個煩惱，有貪心、瞋心、無明、傲慢、身見、邊見；因色界、無色界無瞋心，故色界有5個煩惱；無色界也有5個煩惱。三界加起來共有16種煩惱。

 

以地道來分：欲界有6個煩惱；因四禪天與無色界無瞋心，故一禪天到四禪天共有五種煩惱：貪心、無明、傲慢、身見、邊見，每一禪天扣除瞋心有5種，煩惱全加起來有16個。

 

大小來分，欲界六種煩惱：貪心、瞋心、無明、傲慢、身見、邊見共六種，六個細分為三，再細分大中小三個，每一障礙為九個，故欲界共有54個煩惱障礙；因色界無色界無瞋心，故一禪天到四禪天每一禪天扣除瞋心共有五種煩惱：貪心、無明、傲慢、身見、邊見，五種細分為三，再細分大中小三個，每一煩惱劃分為九個，故每一禪天有45種煩惱障礙，一禪天至四禪天共有180種煩惱；無色界空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天共有180種煩惱。故以大小來分，三界共有414種煩惱。

 

修道過程之初始為第二地，在此地將可遠離並淨化最大、最粗部之障礙汙染；修道最小、最細類之障礙污染將於十地中令其遠離淨化，而十地淨除障礙之力量愈勝前九地。

 

上述為修道過程中須遠離之染污障礙執著的概括分類，若能逐一遠離染污障礙，將於十地中轉為無染垢之究竟境界。於二地菩薩修境之過程，可淨除遠離較粗部極大之污染，而至十地菩薩之境界，則可淨除修道細部之污染令障礙悉數遠離，十地為臻達佛果之最終修道位，故遠離修道中所有粗細之一切障礙，於金剛喻定中覺悟成佛，臻達佛陀果位。今天簡述修道之過程，此些皆存在於自相續之中。

 

2020/05/22持明恩師即述

為淨化此次蔓延全球之新型冠狀肺炎而每日撰寫之法露，截至今日為第103篇，願見聞者吉祥願世界和平 願有情解脫成佛。

今日略釋大乘五道中之資糧道、加行道、見道

今日略釋大乘五道中之資糧道、加行道、見道。

資糧道共分為三品：下品資糧道、中品資糧道、上品資糧道。

加行道又區分為四個位階：煖、頂、忍、世第一法。

見道可分為：見道無間道、見道解脫道。

當到達大乘見道時，即能遠離欲界之四十種障礙，及色界三十六種與無色界三十六種障礙，於見道中因止觀修學較為熟成，故為離瞋之狀態。

 

誘發瞋心之因緣分為九種。又細分為：對境；時間。

於對境上分為：施者（你）、感受者（我）、感受者之怨敵（他）；感受者之親友（他）。

於時間上分為：過去、現在、未來。

誘發瞋心分為九種：

施者過去曾施害予感受者，誘發感受者之瞋心；施者現在正施害予感受者，誘發感受者之瞋心；施者未來將施害予感受者，誘發感受者之瞋心。此共為三。

 

施者過去曾施害予感受者之親友，誘發感受者之瞋心；施者現在正施害予感受者之親友，誘發感受者之瞋心；施者未來將施害予感受者之親友，誘發感受者之瞋心。此共為三。

 

施者過去曾施恩予感受者之怨敵，誘發感受者之瞋心；施者現在正施恩予感受者之怨敵，誘發感受者之瞋心；施者未來將施恩予感受者之怨敵，誘發感受者之瞋心。此共為三。

 

以上乃誘發瞋心之九種因緣。若人生中能捨離此九種誘發吾等瞋心之因緣，既與自殺和殺他絕緣了，當下將獲超凡的自心自由。如此生活將會自在圓滿、高枕無憂、身鬆健康、思想純正、清和平允、惡業遠離，進而己愈趨向成功之路，智慧日益增加，福報不求自來。當一切皆悄悄地往自身靠近，使自身受益時，饒益有情之事自然而然將會形成。屆時亦能發覺，憑藉一己之力令眾生快樂，遠遠超越己身獲得世間之一切更加的幸福與喜悅。

 

2020/05/21持明恩師即述

為淨化此次蔓延全球之新型冠狀肺炎而每日撰寫之法露，截至今日為第102篇，願見聞者吉祥願世界和平 願有情解脫成佛。